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传统文化与大学生幸福观研讨 关于幸福的问题 人生的最终目的是什么？ 什么是幸福？ 你幸福吗？幸福水平可以测量吗？ 为什么有的人幸福，有的人不幸福？ 如何才能获得幸福？ 2002年若贝尔经济学奖获得者关于“财富的极大化与幸福的极大化”的看法 授课内容 幸福研究的产生与发展 关于幸福的理论探索 幸福的研究方法与我们的研究 一、儒家幸福观 儒家提倡积极进取、奋发有为的人生，向内修身养性，形成仁、义、礼、智良好的道德品质。向外要齐家、治国、平天下，求取功名，行中庸之道，不走极端，处理好人际关系等，这样的人生才是幸福的人生。 儒家文化是一种追求获得幸福感的乐感文化 　　儒家的精神气质实际上是一种乐感文化，它与基督教的罪感文化以及佛教的苦感文化形成一个鲜明的对照。也就是说儒家看待世界的目光跟基督教、佛教看待世界的目光不一样，儒家看待世界的目光是春天一般的，看到的是一个充满着温暖和生生不息的世界。 从乐感文化角度来说，甚至可以把整个儒家精神概括为一种幸福的境界。儒家讲的思想都跟幸福有关，告诉我们如何获得幸福的方法，甚至有的时候可以说是幸福的艺术，而对于我们今天的生活来说，幸福是最难得到的东西。 　儒家把《四书》编成一个统一的文献，其中有一个重要的原因，是因为有一个共同的主体，这个主体就是“修身”。修身的目的是成德，成就个人的道德，但是成德不是唯一的目的，修身的目的同时也是为了获得幸福，这也是目标之一，而且你要注意，在儒家的思想里面，成德和幸福之间是有直接关联的，不是意味着人的德行跟幸福无关，相反人的德行是人能否幸福的根本条件。 　　我们既然讲到儒家是一种幸福的技艺，我们就从儒家的幸福观讲起。我们看一下儒家所说的幸福到底是什么样子？　 　　“愉悦”与“快乐”是两种不同的幸福感受 　　《论语》第一句话讲到“学而时习之，不亦说（通‘悦’）乎；有朋自远方来，不亦乐乎”，无论是“悦”还是“乐”都跟幸福有关。但是，在哲学意义上，“悦”和“乐”还是有明显区别的： 首先是时间上的区别。愉悦和快乐哪个更持久？答案很清楚，当然是愉悦，你可以在愉悦中待一天，也可以在愉悦中待一年，如果你足够幸运，你的德行跟颜回、孔子一样高，可以在愉悦中待一生，这是非常持久的东西。但是“乐”、快乐是短暂的，钱钟书曾说“快乐快乐，凡是乐必是快，凡是乐必是短暂的。”听一个笑话，你哈哈大笑，笑三秒、五秒都很正常，要是笑上十天八个月，正常人都得绕着走。所以快乐是短暂的。 其次是来源的不同。“快乐”的来源总是来源于某些具体的对象；而“愉悦”来源于我们对生活整体的感受。请注意，生活的整体是没有办法对象化的。什么叫对象？我拿水瓶子盯着看，在这个行为里，我就把它变成了“对象”。所以，对象是源于一个对象化的行动。有谁能把生活的整体拿在手上盯着看？这也引出一个重要的内涵，愉悦是与人的生活的整体相伴随的，内在于每一个人的生活，不需要到远方、到外面去寻找；而快乐总要到外面去寻找，所以，人们常说“找乐子”。　 第三是程度上的不同。我们在生活当中，人在获得快乐了之后可以追求更快乐，但是要注意，哪怕你想在下次获得同等程度的快乐，刺激度都要再不断地加强。如果我们维持同等程度刺激的话，快乐的程度是不断降低的，这有点类似于经济学里面的“边际效应递减”的原理。而“愉悦”严格意义上讲是不分程度的，你要么愉悦，要么不愉悦，如果已经愉悦了，其实就已经在最高的愉悦里，不存在、也没办法通过外在刺激变得更愉悦。 　　儒家的追求是什么？以追求身心的愉悦为根本，并同时不排斥快乐的生活。这是儒家的追求，这是儒家的幸福观。 　幸福感取决于是否拥有“幸福的品格” 　　通过这个分析，我们可以知道儒家追求的愉悦可以说是近在手边，唾手可得，内在于每个人的生活，在我们生活最近的近处都能找到，不需要去远方寻找。在某种意义上，愉悦同时也意味着它不取决于生活外在的条件，从根本上来说是取决于一个人内在的精神。 如果学过《论语》，在《论语》里讲到孔子和颜回的幸福的时候，都是极为简单的幸福。在极度简单甚至可以说是贫困的生活里所达到的幸福，那个幸福是不由外在条件支撑的。在座的应该可以感受到这一点。通过这些年的经济发展，基本上每个人在物质富裕程度上已经是有点空前了，但在如此优裕的物质生活中，有多少人是时时处处感到幸福的？所以，儒家所强调的是，一个人能否拥有幸福，能否拥有幸福感，不取决于外在的条件，而取决于你是否有“幸福的品格”。 　所以，修身除了成就自己的道德以外，同时也是意味着幸福品格的获得。通过一种德行、一种精神状况的调整，获得“幸福的品格”。 　　在孔子、孟子等儒家思想家看来，一个没有幸福品格的人，你把它放在无论什么样的生活环境中，他都活得不幸福；而一个有幸福品格的人，会超越一切环境的限制，在所有环境里都能找到幸福，内在的德行光辉一定会改变照耀和温暖