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青年与中国慈善未来 　　尊敬的李嘉诚先生、尊敬的汕头大学宋??臻书记、北京师范大学钟炳麟校长,同志们,同学们: 　　大家好! 　　今天在汕头大学举办公益慈善大讲堂有着特别的意义,在这里我们可以领略李嘉诚先生用爱心筑就的著名高等学府的风采,感悟李嘉诚先生作为工商巨子和华人首善的榜样力量,目睹李嘉诚先生播撒的慈善种子结出了怎样的硕果,分享李嘉诚先生成功的人生、财富的价值和慈心善行如何改变世界。首先,请允许我对李先生在慈善领域的卓越贡献表示敬意! 　　下面,我将从中国慈善事业的历史、现实和青年的使命三个方面与老师、同学们进行交流,也请李嘉诚先生、宋??臻书记、钟炳麟校长和同学们指正。 　　 　　一、悠久的历史传统,深厚的文化基因 　　 　　人类慈善事业源远流长,无论东方西方,都有其悠久的慈善历史传承。对于什么是慈善,由于文化和社会背景的差异,东西方之间在语言表述上有些差异,但在慈善内涵的理解上却是相同的。在我国,“慈善”二字合用,始于魏晋南北朝,《北史#8226;崔光传》曰:“光宽和慈善,不杵于物”,意指崔光这个人仁慈善良。现代慈善事业是自然人、法人和其他社会组织开展慈善活动、提供慈善服务、进行慈善捐赠、充当慈善志愿者、依法组成慈善组织,给予慈善受益者自愿的、无偿的、物质、资金、服务及其他方面的帮助,具有志愿性、非功利性、民间性三个基本特征。 　　儒墨道佛蕴含着浓厚的慈善文化基因。中国传统文化中,儒家讲“仁爱”,孔子强调“仁者爱人”(《论语》),孟子主张“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,都从个人修养和做人的角度,阐述了关爱他人特别是关爱老人、儿童等弱势群体的根本价值取向。墨家是彻底的利他主义者,“墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之(《孟子#8226;尽心章句上》)”;强调“爱人若爱其身”(《墨子#8226;兼爱》);墨家还将兼爱行为,上升到解决社会危机,营造社会和谐的高度,成为中华民族博爱精神绵延不绝的源头。道家的老子强调“天之道,损有余以补不足”,暗含了财富第三次分配的道理,而道教的“行善积德”更将慈善行为归结为一种宗教情怀。佛教传入中国后,强调慈悲为怀、普度众生,特别是佛教本土化后产生的观音菩萨,更是大慈大悲,洞悉并帮助世人解决人间苦难,俨然就是一慈善之神。 　　儒家的“仁爱”、墨家的“兼爱”、道家的“积德”、佛家的“慈悲”,后来融合汇通成为中华民族乐善好施、扶贫济困、守望相助等传统美德和价值取向,构成今天中国慈善事业的历史文化基因之一。 　　正是在这种慈善思想的影响下,达则兼济天下的仁行善举,同样源远流长。早在秦汉时期,就出现过许多仁人义士。越国的政治家陶朱公范蠡,每次经商成功之后,散尽千金,回报社会。西汉初期山东人朱家,更是一位为富而仁的商人,“振人不赡,先从贫贱始。专趋人之急,甚己之私。”汉魏六朝,随着道教和佛教的兴起,宗教寺院道观在接受民众施舍的同时,开始用民间捐赠来救助百姓。唐朝时期,就出现了“悲田养病坊”,明万历十八年(1590年)设立的同善会,由乡里和宗族举办的“义学”、“义庄”、“会馆”等,也很快得到发展,民间捐赠财物,用于救助他人,修桥补路,造福百姓的行为,史不绝书。 　　19世纪,随着国门被西方列强打开,近代慈善事业在清朝末年兴起。据统计,1911年以前全国各地建立的慈善机构,总数达3589所。以张謇为代表的一批商业精英,以熊希龄为代表的一批政治精英,开始了慈善公益思想理论体系构建和实务实践方面的探索实验,奠定了我国现代慈善事业的基础。民国时期,慈善事业、慈善组织面对饱受战争创伤的中国,对抵抗外侮、救灾义赈、安置难民、救治伤兵,对教育、文化、医疗卫生等社会公益事业,起到了重要的补充作用。 　　回顾历史,我们发现,我国的慈善思想文化博大精深,源远流长,慈善义行善举绵延不绝,薪火相传。我们深切感到,慈善文化传承和光大的使命落在我们――特别是青年的肩上。因为古老的慈善文化,只有青年才能给她注入青春的活力。而青年,只有秉承深厚的慈善文化基因,才更具有爱的力量。这是我想和大家分享的第一点。 　　 　　二、恢复和光大慈善事业,是时代的呼唤 　　 　　在全球化的今天,发展慈善事业成了一个普遍公认的世界潮流。在中国,这股潮流更随着中国经济的全面转型和社会建设的全面提速,成为了一种迫切的时代呼唤。 　　建国以后,随着国家实施高度集中的计划经济体制,民间慈善事业被中断,民间慈善组织也基本被取消。文化大革命中,慈善成了负面文化价值的代表。无论报刊、电视、文学、影视作品还是人们的日常言谈,只要提起慈善都是伪善,慈善家都是伪善人。直到1991年出版的《中国大百科全书》,在“慈善事业”条目中仍解释为“带有浓重的宗教和迷信”,“只是对少数人的一种暂时的、消极的救济……它的社会效果存有争议”。当时社会主