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关于《庄子》的粗浅认识有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。蝶兮蹁跹，万物为一。逍兮遥兮，绝世有道，消然忘我。读《庄子》，品人生智慧。人生在世，有些时候，不得不像一个木偶，掉进暧昧不清的染坊。丝网结织的衣裳，扑入浑浊的泥浆。情愿的不情愿的，都一并搭上。在圣人眼里，这又算得了什么？庄子，自有他的道。我们，大部分是平庸之人，无力去揣度圣人的思想。但是，这不妨碍我们去品味圣人留下的精神财富，寻求自身的心灵归宿。人生本是一场悲剧，以怎样的一种状态活着？我的回答是要用“心”。这是我读《庄子》中《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》的主要感悟。人生在世，要有一颗“逍遥”之心。什么是“逍遥”，庄子在《逍遥游》中提出了“逍遥”的境界和“游”的状态：“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。顺天应道，跳出万物束缚，无物，无己，无功，无名。万物各任其性，无用而用。“游”是一种生存状态，是心的外在表现形式。什么心才是“逍遥”之心？在《逍遥游》中，我作如下分析：大的鲲、鹏扶摇直上，看似逍遥，但是他们有所“待”。大舟庞大但是需要积累厚的水来承载。蜩与学鸠，时则不至而控于地而已矣。小智不及大智，小年不及大年。大小相辩，不是很可悲么？万事万物，都有自己的特性，我们不必相互对照计较，要随其性，慢慢积累，努力做到好的自己就可以了。社会上有很多知效一官，行比一乡，德合一君而徵一国的人，他们自己看自己也那样，但他们不是逍遥的。那种举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境的人也不是真正的逍遥。真正的“逍遥”是：至人无己，神人无功，圣人无名。是用自己的心去顺应天道，达到心灵的自在逍遥，片刻即永恒。尧让天下于许由，许由以“名为实之宾”的理由拒绝，在生活中不要犯喧宾夺主的错误，更不能做“买椟还珠”的傻事，本末倒置，沦为笑柄。虚名如浮云，不能把握，不管多么善于筑巢的小鸟，它也只能占据一根树枝而已，偃鼠在河边喝水，撑死了也只能喝一肚子的水。“了却君王天下事，赢得生前身后名，可怜白发生”，辛弃疾的感叹也说明“名”之一字，害人不浅。要保持淡泊名利的心，宁静致远才是人生真谛。在生活中，我们每个人都有自己的价值观，都有一个衡量事物有无价值的评判标准。《逍遥游》中讲到：惠子有大瓠，以其盛水，不能自举，剖之为瓢，瓠落无所容。最终因其无用而掊之。庄子笑其固拙于用大矣。五石之瓠，为大樽而浮乎于江湖不就有用了吗。有用与无用要看人的心怎么利用事物。惠子说：“大樗其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立于涂，匠者不顾，是大而无用”，庄子的回答是，野猫和黄鼠狼卑伏着身子，等待鸡鼠之类的小动物，东西跳跃，不避高低，往往被弓箭和罗网处死。把大的树载种在广袤无垠的原野，悠闲自得地在树下徘徊，逍遥地在树荫下睡觉，大树不会遭到刀斧的砍伐，这也是一种用处。就算现在没用，又何必困苦，何必。标准在于人心，为什么要用所谓的标准去评判一个事物的价值呢，这不是自找烦恼么。人生在世，要有一颗“齐物”之心。庄子《齐物论》的中心思想是要消除物、我的区别，消除万物之间的区别。“丧我”，去除“成心”，回归真宰，从而达到天地与我共生，万物与我为一的境界。世间有三籁：天籁、地籁、人籁。天籁是大自然发出来的声音，吹方不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪!为什么万物不同，庄子认为因为“我”有执念。以自我去看待万物，万物都会不同程度地反应出’“我”的色彩，因此呈现出千差万别。生活中我们以“我’”的角度去看待问题，以我的利益为是非的评判标准，难免矛盾重重。超脱“物”“我”的范畴，站在“道”的角度，公平地审视“物”“我”不要斤斤计较，保持心灵的平衡。大知与小知，大言与小言，都有不同的生存形态，每天勾心斗角机关算尽最终还不是归于枯槁。旦暮得此，其所由以生乎。但是又有多少人明白这个道理呢？叹人世，终难定。这就是生活的悲剧所在。一受其成形，不化以待尽。与物相刃像靡，其行进如，而莫之能止，不亦悲乎！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？佛教指出人生有七苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。最苦的就是求不得。人生下来，以需求为生存的主要动力，可谓万事不离一个“求”字。与外物接触相互摩擦，前进不能停止，难以得到内心的安宁。清心寡欲，无欲无求是一种心态，更是一种生存智慧。所谓齐物，讲究一个度，讲究平衡。有些东西用不着我们耗尽心神去求得一致，因为他们本来就是相通的，要顺应自然规律。狙公朝三暮四和朝四暮三的故事，诉我们不必执着于是非的分迹而任凭自然的均衡，使两端都能关照到。这种心理战术运用得好，效果是很可观的。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是谓之两行。“子知物之所同是乎？”、“然则物无知邪!”什么是“正处”什么是“正味”与“正色”？仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，他们的区别怎么分辨？人生在世，是是非非，林林总总，我们多以自