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生活与思考 “我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他普遍怀疑的终点。当我走在街上，或坐在家里，我所感觉到的一切，究竟是真是幻？我们是否如庄周梦蝶，混沌于“梦”和“醒”？但是唯一可以确定的是，不论是在梦中还是现实，思索和怀疑的，进行这项活动的，是我自身无误。 “昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。……不知周之梦蝴蝶与？蝴蝶之梦周与？《庄子·齐物论》”你曾做过相当真实的梦吗？我有。初醒时那种混沌而截然不同的思维方式扎根于我脑海中，使我一时竟分不清到底现实是哪一种。如果，我是说一种假设，现实是一种虚无，那么真实究竟是更好亦或更残忍？而我们“幻想的现实”会是我们躲避真实的失乐园吗？我们惊惧的“梦境”其实是离我们相当接近的阿鼻地狱？我们躲避的究竟是无法承受的幸福还是无法承受的痛苦？而无论哪一种，痛苦都将是忠实的仆从。我们唯有真情感是无法逃避的，因为理智有时反而会欺骗我们。 我们一生走难免会遇到一些低潮，那些令人痛苦的、悲伤的经历。人的情感来源于哪里？是大脑亦或是心？为什么在特定的情境下会产生特定的情感？快乐、悲伤、痛苦亦或幸福，科学无法完全解释其存在的原因，甚至我们自己有时都无法认清或者捕捉情感。那么，我们的情感是真实而有意义的吗？佛家修行讲究四大皆空，唯有在摒弃七情六欲之后，人真正的自我才能解脱出来。而从文艺复兴时期起，西方哲学家开始提倡人的天性解放。这就存在一个分歧，情感是灵魂的枷锁吗，亦或情感使灵魂完整吗？这两种观点引导了两种价值观和人生观，前者是无欲无求的，而后者则追求灵与欲的统一。但这两者都不曾把灵魂压抑于教条之中。 “人是生而自由的，但却无往而不在枷锁之中。（卢梭）”束缚我们的“道德”、“规范”或“戒律”，在人类文明史上长久地处于统治地位，并且我不认为将会有消失的一天。尼采说所有的道德都是不道德的。我们的天性让我们追求愉悦，道德却要我们清修。我同意“道德”只是统治者施行的一种为了追求更好的驾驭所推广的手段，因它并不是“神的意志”或“自然天性”，但我绝不批判它的存在。人是不能没有信仰的，失去了作为神的上帝，资本的上帝扔不能使我们自由。而资本和精神必定是此消彼长的，那么我情愿信仰思想。 我们生而为人。“我可以怀疑、否定一切，但我不能否定我自己。当我这么做的时候，我已经存在了。”当我们觉得这个都无法相信的时候，至少我们还拥有自己。如果存在即合理，那我们“活着”这件事必然是有它的意义的。 思想是生活的重点吗？不能这么说。虽然我们完全不用怀疑的只有思想的存在，但它却无法成为我们生活的重心。尼采说：“如果我们像思想家那样，每天处在川流不息的思想和情感的洪流中，甚至在夜梦中也被它们推动着，那么，我们就会渴望投入生活，以使得到宁静和休息，而其他人正好相反，希望离开生活进入沉思，以便得到休息。”投入生活，便获得思想的平静；抽离生活，便激起心灵的波涛。我们无法思索当下吗？当我们正在思索我们当下的生活的时候，其实已经远离它。我同意这样的观点，当我们局限于某一种特殊环境的时候，思维也无法变得更开阔。 无法评论智或愚哪一种更好，但“谁的思想过于丰富，谁就宁愿把自己弄愚。”而“没有一贯的蔑视，又怎能不断的欣赏呢？”苏格拉底作为智，是不愿苟活于愚之中的。他说：“我去死，你们去活，究竟哪一种更好，唯有神知道了。”愚是不容智的存在的，但智却舍不掉愚的悲哀，若我们全身心投入生活之中，麻痹了思想，其实也是一种幸福。 可是曾经走出过山洞看到太阳的人，还能忍受黑暗吗？一些人回到山洞中妄图向其他人说明光明的存在，最后却被愤怒而恐惧的群众杀死。另一些人身处光明之中，永恒地嘲笑那些不开化的人，可他只得到了冷落和孤独。但没有那一种人愿意再接受无知。 时代是进步的，为了某种新的思想的萌发而剥夺了人生命的事情已很少发生，但先行者永远都是孤独的。纵使人们走到了太阳底下，他们仍然会嘲笑银河，而当他们了解过银河，依然会恐惧整个宇宙。 可能在认识到世界之大之后，我们会更加了解自己的渺小。就像苏格拉底所说：“我除了知道我的无知这个事实外一无所知。”但是依然不能否认这种认识是伟大的，即使最终结果是一种挫败，但这倒下的终点亦高于其他人，亦不失为一种成就。 智者总要承受更多的痛苦。当我们思索生活的意义，人类的存在时，如果你真的理解了，你会发现现实是非常令人悲伤的。而我们的选择只有继续，要么沉沦如尼采：就算人生是出悲剧，我们要有声有色的演这出悲剧，不要失掉了悲剧的壮丽和快慰。要么苦行似泰戈尔：“我手中的灯笼，使眼前黑暗的路途与我为敌。” 而任何一种哲学都不该充满血腥气，哲学应该是充满爱的。我所信仰的自由平等也许不为你所赞同。你或许同达尔文那样认为“物竞天择，适者生存”，也可能如尼采那样认为任何一种生物都是为扩张自己的力量而生存，强者统治弱者，弱者则统治更弱的弱者。但没有哪一种“弱者”是不应