对艺术商品化的思考.docVIP

　　对艺术商品化的思考 　　艺术作品作为社会生活现实的反映离不开社会生活的客观条件，同时受社会制度和历史环境的影响。因此，艺术的商品化问题，必然与社会制度和社会生活紧密地联系在一起，随着社会制度的变化而变化，随着社会生活的发展而发展。艺术商品化是历史发展过程中的一种社会现象，在社会主义社会要严肃认真地考虑艺术作品的社会效果。 　　一、在原始社会、奴隶社会、封建社会艺术的商品化并不是其主流存在状态 　　马克思主义认为，社会存在决定社会意识，艺术作为反映客观事物的表现形式之一，当然源于物质，源于社会生活实践，只能是社会生活的更集中、更典型的反映。艺术的商品化也是如此。在原始社会、奴隶社会，在生产力极为落后，生活资料、生产资料的交换只是停留在以物换物的简单的状态中，商品生产几乎处于没有任何影响力的地位。在这种情况下，艺术基本上不存在商品化。艺术的创作基于对生活的朴素的客观的反映，是对生活的直观描摩的艺术表现，或记述人类的生活现实，或美化生活内容，或图腾崇拜，满足当时人类的审美享受和心理需求。并不属于商品的艺术，是与当时的经济发展水平相适应的，艺术创作者的创作是社会生活的需要，是自娱自乐的需要，是创作主体主观意志对社会现实的自然表达，是一种展示创作者的艺术才华的纯艺术的精神追求。表达当时人们的一种审美需要，一种社会生活的精神享受和自发的艺术需求。这时的艺术不是为资本而生产艺术，大都是为了艺术而艺术，既使在封建社会里，社会生活商品交换已经有了一定程度的发展，艺术仍然没有商品化。 　　在我国封建时代，大多数艺术品并不是商品，或为了使用价值，或为了传承当时社会生活的内容，或纯粹是社会生活现实触动了艺术家的灵感，激发起其不可遏制的创作热情，那是生活对艺术家的触动，迫使艺术家有一种创作的巨大冲动，同时也是艺术家的一种艺术追求、才华展示、人生价值实现，甚或是一种不得不为之的社会历史责任和使命。比如中国封建时代许多传世之作，在当时，作者并不是为了资本而作，有好多作品连作者的名字都没有。如《金瓶梅》的作者兰陵笑笑生，究竟作者真实姓名是谁，谁都不知道，他不可能是为了商品化而作。曹雪芹创作《红楼梦》时，穷困潦倒，生活极为贫苦，他的创作决不是为商品化而作，而是出于作家艺术家对艺术的热爱，对社会生活现实不得不反映的一种责任，起码是一种艺术才能，艺术创作欲望的天性的能动表现。这种不是为资本而创作，不是为了资本家实现剩余价值而创作的艺术，基本上并没有商品化的成分。 　　二、资本主义社会艺术的商品化是艺术存在的主体形态 　　在比较发达的资本主义生产方式之下，当人和人之间除了赤裸裸的利益关系，除了冷酷无情的现金交易，就再也没有任何别的联系了，[1]变成了纯粹的金钱关系[1]的情况下，艺术劳动的这种自由职业的特点愈来愈少，以致变成艺术家的劳动能力，同资本交换的成分占了主导地位，艺术生产变成了给资本家创造剩余价值的一种形式。当资本统治一切生产领域，把一切生产都变成生产剩余价值的手段时，艺术产品当然不可能不成为商品，不可能逃过资本的统治和支配。处于资本主义世界里的任何艺术创造主体，首先都要解决生存问题，如果他的艺术品不能成为商品，不能赚到钱，艺术家就不能生存，就不可能继续其艺术创作，为了生存，艺术家也只能把艺术品作为商品进入交换。 　　在资本主义制度下，精神生产资料主要掌握在资产者手中，一个艺术家很难脱离资本的巨掌进行独立的艺术生产。正如《共产党宣言》指出的：资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣的光环。它把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它出钱招雇的雇佣劳动者。[1]艺术家必然成为资本家所雇佣的为生产更多剩余价值的艺术劳动生产者，艺术的商品化也就自然而然了。马克思主义告诉我们：人们首先必须有衣、食、住、行等物质条件，然后才能从事艺术、科学、宗教等等活动。意识的产生和发展归根结底是受物质生产的条件所支配和限制的。即使是艺术这种特殊形式的意识形态也不能有丝毫例外。而在一个高度发达的商品化的社会里，离开金钱，能不能活下去都是问题，更遑论艺术创造。因此，艺术商品化在资本主义社会是必然的。 　　当然，也有艺术没有被商品化的事例，死后画作价值连城的荷兰画家凡高，生前的画作没有卖出去多少，更没有转化为价值甚或资本家的剩余价值。在很大程度上，艺术品是艺术家才华的自我展示，是一种对艺术坚忍不拔的执着追求，是一份热爱、一份责任。当然在一切以金钱为中心的社会里，如果艺术不能成为商品，不能换取货币，其创作者的命运就是十分悲惨的。死后名声大噪的凡高，生前生活就十分悲惨，经常吃不上饭，饿昏了过去，严重地摧残了他的身心健康，在一定意义上说，也正是罪恶的资本主义制度，扼杀了凡高的创造才华和生命，过早地断送了凡高的辉煌前程。凡高当过店员、教师、矿区传教士，受矿区贫困生活的触动，开始画工人