新时期“孝道”文化的价值取向 ——对传统孝文化建构及重构的思考.doc

新时期“孝道”文化的价值取向 ——对传统孝文化建构与重构的思考 董之鹰???? 2008-09-09 13:22:22 ? ? ——对传统孝文化建构与重构的思考 ? 董之鹰[1] ? 摘要：本文从传统孝文化的建构与挑战的视角切入，对传统孝文化的兴与衰进行了剖析。探讨了新孝道文化的价值取向将立足民族文化的根基，又超越历史文化，赋予新的时代特色，朝着代际双赢的动力文化、素质文化和互喻文化的方向发展。本文认为，对传统文化进行反思、重构，批判地继承，坚持文化自觉，与时俱进，应成为老年教育的历史使命。 ? 关键词：孝文化 价值 建构 重构 ? “孝道”文化是中华民族优秀传统文化遗产之一，在新时期应按科学发展观的要求得到继承和发展。21世纪标志着全球进入了人口老龄化的新时期，这一时期是社会处于急剧变化的时期，传统文化与现代文化发生激烈碰撞、冲突，在面向未来中分化、交融和整合，“孝道”文化也不例外。新时期“孝道”文化的价值取向，将立足民族文化的根基，又超越历史文化，赋予新的时代特色。因此，传统孝文化的建构与重构对老年人的地位、思维方式和生活质量都将产生重要影响。 ? 一、传统孝文化的建构与挑战 ? 1. 传统孝文化倡导养老为本，敬老为先的价值取向 孝文化诞生在传统乡土社会生产力低下时期，乡土关系淳朴单一，由长老文化支撑的尊老价值取向，作为文化基因延续遗传数千年，对中华民族价值观念和生活方式的影响很深。孝文化的含义 传统文化中的孝道有三层含义：一为“仁爱”孝亲思想。是奉养父母的准则，要求后代对长辈的养育之恩进行“反哺”。倡导养老为本，敬老为先，从“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”（《论语·学而》）的理念出发，提倡礼仪、和谐、先王之道，体现对前人、先人的尊重，演绎出做人的基本准则；二为孝顺思想。不仅尽心奉养父母，还要顺从父母的意志。中国是礼仪之邦，礼是社会公认的行为规范，不靠外在权力，是从长期教化中养成的敬畏之感。[2] 从服从长辈，到服从老师、服从领导，以此规范后人的行为；三为立身思想。孔子云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：『无念尔祖，聿修厥德。』” 孝道的三步曲在于赡养双亲、为国尽忠、终年立身。要求人不但不能忘怀祖先的德行，而且要继承祖先的德行。由孝道所生发的纲常伦纪“君君、臣臣、父父、子子”，人们恪守差序、等级生存。从顺从父母到顺从君主，成为统治阶级的施政要领。从以孝治家引申到以德治国，正是几千年来养老育幼代际互动的伦理文化精华。[3] 在传统文化中，“老”代表着博学、智慧、才干，老年人受到社会的礼遇和敬重，形成社会尊老敬老养老风尚。以“孝道”育人引申到以仁德教育后人，是对孝道文化理念的社会认同。因此，知恩图报，养老送终，为尊长服丧，穿孝、带孝、守孝的礼俗一直延续下来，建立起一整套孝文化结构体系和由此而来的社会秩序。 孝文化的核心 孝道文化的内涵十分丰富。孔子云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经》）孝道是德行的根本，教化的出发点，其核心思想是“仁”。孝道是建立在仁义的基础上，推崇“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。”（《论语·卫灵公》）孔子将仁义道德作为人的本质东西，“能行五者于天下为仁矣。”“恭、宽、信，、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则入任焉，敏则有功，惠则足以使人。”认为仁为礼之本，强调“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《论语·子路》）。饱经沧桑的老年群体之所以受到孝敬，因世人认为他们是仁者的杰出代表，体现着“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语·子罕》）的仁、智、勇 “三达德”的人品风格。 孝道文化与仁者文化的关系 “孝”以仁为立身之本，以智、勇双全为立身条件，意味着它们之间的关系是不能割裂的，又是相辅相成的。智与仁的关系是山水相依，动静结合，乐寿并存的关系，正如古人云：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿” 的关系。（《论语·雍也》）水在流动不息中才能滋润万物，山在静止状态下利于万物生长，表明仁静智动的道理。北宋王安石在《仁智》一文中，主张“智者，仁之次也。”将仁放在首位，以仁为准，仁高于智。智者知仁但尚未有仁，必须努力求仁，才利民，利天下；仁者，固守其仁，可以自如应付万事万物。[4] 因此，孝道文化的支撑点在于老一代的“仁者寿”品德，是靠老年人居于家庭和社会的权威地位来延续的。老年人在仁、智、勇诸方面对社会后代群体起示范作用，受到社会的敬重厚爱。 ? 传统孝文化兴于小农经济社会 传统孝文化是权威文化，长者文化，也代表了农业社会的时代文化，在社会变革中经历了从兴到衰的过程。美国文化人类学家玛格丽特·米德（M. Mead，1901-1978）曾提出“前喻文化”、