为什麽海德格尔要谈最后的上帝.PDFVIP

《國立政治大學哲學學報》第二十四期 (2010 年 7 月) 頁 1-33 ©國立政治大學哲學系 為什麼海德格爾要談最後的上帝？ 處理《哲學論稿》一個核心問題的建議 林子淳 漢語基督教文化研究所 地址：香港沙田道風山路 33 號 E-mail ：jason@iscs.org.hk ‘ 摘要 繼《存在與時間》後，海德格爾論及存在問題及其歷史的第二部 重要作品《哲學論稿》，內中充滿許多海德格爾自創的新詞和主題， 卻又似乎預示著《存在與時間》以後海德格爾哲學的許多議題。本文 的目的是要對《哲學論稿》的部份內容作直接解讀，尤其希望指出海 德格爾在其中提及「最後的上帝」的原因，這將為解讀這部著作提供 一些方向性啟示。這種解讀可引申出一種新的超越哲學，深切地把時 間性和場所性的討論融合在一起，成為海德格爾後期思想中本體論差 異和天地神人四合之雛型，更可能對現代性之失神狀態提供出路的暗 示。 關鍵詞：海德格爾、上帝、本有、此在、超越、世界 ‘ . 投稿日期： 2009. 04. 15 ；接受刊登日期：2009. 12. 02 責任校對：曾雅惠、連品婷 2 國立政治大學哲學學報 第二十四期 為什麼海德格爾要談最後的上帝？ 處理《哲學論稿》一個核心問題的建議 壹、引言 繼《存在與時間》後，海德格爾 (Martin Heidegger) 論及存在問 題及其歷史的第二部重要作品《哲學論稿》(Beiträge zur Philosophie 1 [1989a] ；英譯 Contributions to Philosophy [1999]) ， 在其生前一直沒 有出版，及後在一段很長的時間內也僅從其一些弟子們的著作中略為 提及（如 Pöggeler, 1994: 261-267 ），直至一九八九年海德格爾百歲 冥壽時才得以問世。惟與其首部巨著《存在與時間》(Sein und Zeit) 相仿，2 《哲學論稿》出版至今已近二十載，但即使對學界來說這仍 是一部難以解讀的作品，內中不單充滿許多海德格爾自創的新詞和主 題，而且由於未曾正式出版，從手稿整理出來後似乎是由許多重複和 零散的片斷所組成。可是這部「詭秘」的作品卻又似乎預示著《存在 3 與時間》以後海德格爾哲學的許多議題，甚至有如一幅思想地圖， 有 待研究者深入的磡探。 1 本文往後將分別簡稱為 BP 和 CP ；這是編者 Friedrich von Hermann的意見，參此 書編者跋。當孫周興教授於二○○八年夏天於香港漢語基督教文化研究所訪問時， 正從事此書的翻譯工作。筆者有幸能藉此機會向孫教授請益，並受啟發撰寫本文， 因此當中許多詞彙的翻譯也受他影響，謹此向他致謝。 2 為方便引文，本文往後引用時將儘量採用陳嘉映、王慶節的修訂譯本（海德格爾， 2006 ）。 3 在這方面讀者可參海德格爾全集第六十五卷的編者話。 為什麼海德格爾要談最後的上帝？ 3 《哲學論稿》共分八個部份，除了開首的「前瞻」(Vorblick) 和 結尾的「存有」(das Seyn) 以外，海德格爾將其討論以六個「關節」 (Fügungen) 來處理，分別為「回響」(der Anklang) 、「傳送」(das Zuspi