课件天地为庐.pptVIP

寄情山水田园 人食五谷，经四时，居四方天地之中。大自然像母亲一样无限慷慨的地哺育着人类。于是，山水风土滋润涵养了中国人的诗情画意。《诗经》中“昔我往矣，杨柳依依；今我来归，雨雪霏霏”是思乡的源泉；《观沧海》“水何澹澹，山岛竦峙 。日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里” 是一代枭雄的豪情壮志 儒家的创立者早已说过智者乐山，仁者乐水。朱熹解释说：：“知者达于事理，而周流无滞，有似于水，故乐水。仁者安于义理，而厚重不迁，有似于山，故乐山 。智者、仁者的山水情操与山水本身的特性在无往不复的天地宇宙中互相融合，天人合一，在历史的某种契机下，田园诗和山水诗如春风化雨般侵染了中国文人戴霜的心灵 隐逸文化发端 在陶渊明的笔下，天地田园演化为可以安顿心灵的精神家园：云无心以出岫，鸟倦飞而知还，他不为五斗米折腰的辞官归来何尝不是一种从喧哗走向诗意宁静的回归？正是有了这种心灵的回归，才有”纵浪大湖中，不喜亦不惧”的生命和自我的超越。正是有了遁世退隐的“采菊东篱下”，才有“悠然见南山”的桃花源般积极入世的唯美梦想。 谢灵运的“山水含清晖，清晖能娱人”进一步开创了山水诗的广阔天地。从此，隐逸文化和回归情结源源不断的淌入中国文人的血液中。 隐逸文化流传 竹林七贤中的刘伶“以天地为宅舍，以屋室为衣裤” ；嵇康“目送归鸿，手挥五弦”， 王羲之在“天朗气清，惠风和畅”的春日以文会友，曲水流觞，“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”。 如果说先秦时期就已经埋下了人类与自然和谐共处的种子，那么时代发展到魏晋时期，向往自由，渴望真情，服从内心的人格理想再一次让人类走向自然，热爱自然。这种炽热的情感一直燃烧至盛唐。 王勃在黄鹤楼上眺望“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”却不忘“老当益壮，宁移白首之心；穷且益坚，不坠青云之志。”王维在一个被秋雨洗练过的秋夜看到了“明月松间照，清泉石上流”，就萌发了“随意春芳歇，王孙自可留”的情愫。杜甫感悟天地宇宙在时空中流转，脱口而出“乾坤万里眼，时序百年心”。 此后，无论多少云翳阴霾都能在中国文人仰观俯察天地之间一一化解，露出君子坦荡的情怀。倚松望日，隔竹赏月，踏雪寻梅，听雨品茗，成为文人士大夫与天地对话的浪漫写照。 隐逸文化的本质 尊奉孔孟之道的中国文人都想成就一番大丈夫的伟业，只是当现实与理想发生矛盾的时候，他们以天地对话的这种隐逸方式追求一种真人性和自然美。回归是为了找回自我，退隐是为了追求时代的进步。在他们的风采与雅量背后蕴藏着博大玄妙的大智慧 中国智慧的鼻祖《易经》说：天地闭，贤人隐。四经之首的《大学》提出了“止于至善”的人生境界在于“知止而后有定，定而后有静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。孔子的继承者之荀子 对天人关系也有论述：制天命而用之。阐述了顺应自然，利用自然才是天道。孔子的另一位继承者孟子更是提炼了一种“富贵不能淫”的强势人格。孟子眼中的强势人格构成了中国文人的主流人格，首先表现为自强不息，然后演绎为坚守本心，最后上升为包容化育。这也构成了隐逸文化中中国文人性格的英雄本色。自强，不仅是超越别人，更是超越自己。不息，不仅是在逆境中的奋斗，更是在漫长人生中的坚持，坚守一份善心，坚守自我的理想，就像天地万物一般包容化育。即使是归隐得如此彻底的陶渊明，在临终前还喊出了“猛志固常在”！ 孔子的偶像老子以求下，贵柔，尚无，喜欢原生态的理论为闲人隐士提供了思想的源泉。他们像庄子一样“乘万物以游心”的逍遥于人世。当禅宗吸收儒道的思想，经过魏晋玄学洗礼迸发出又一种人生智慧的时候，闲人隐士们终于找到了觉悟的人生境界 老庄的天人合一 老子说：凿户牖以为室，当其无，有室之用。老子的道法自然是无为、是率性。拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰竞；消除心中鄙容，眼前时有月到风来。人心本真，我遵道而行。天地在我心里，快乐在我心中。以天地为庐，邀清风明月，赏名花琪树，纸账楮衾，竹床石枕，是一件多么惬意的事情！郑板桥在小小的院落中植竹自娱。“风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴，非唯我爱竹石，即竹石以爱我也……对此画，构此境，何难敛之则退藏于密，放之可弥六合也 ”。林和靖在西湖孤山上“梅妻鹤子”，吟咏出“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”。人与竹共生共勉，人与梅共存互爱，难道不是庄子“乘万物以游心”的境界吗？ “乘万物以游心”还要“独以天地精神往来”。李白的“何当凌云霄，直上数千尺”是松的傲骨；徐庭筠的“未出土时先有节，便凌云去也无心”是竹的气节；卢梅坡的“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香”是梅的品格。 卧游天下 中国文人是如此钟爱山水田园，天地自然。“宁可食无肉，不可居无竹”。在居住的地方，也要引入日月精华，“吸引无穷时空于自我，网罗山川大地于门户”。于是，中式园林建筑在亭台楼阁，山水草木间“纳千顷之汪洋，收四时之烂漫 ”。 然而个人