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　先秦道家崇“水”思想及其影响[摘要]《老子》贵“道”，尚“无为”，崇尚水的品质，认为水是最接近道的物质实体，也是德的载体。“老子”崇水的论述是深刻的，也是初步的，这就为后世对“水”之思想的深入探讨开了先河。后来的《管子·水地》篇主要在政治哲学的意义上论述“水”；郭店楚简中的《太一生水》则在宇宙论的意义上，构建了一个“太一生水”的宇宙生成论图式；受道家的影响，《荀子》则把“水”当做一切德目的象征。中国崇水思想哲理深刻，有很高的理论价值。?　　[关键词]《老子》；《管子·水地》；《太一生水》；《荀子》?　　 正文 　“水”在各民族的文化传统中。都有比较深刻的意象，可以称它是一种世界通用的文化符号。一般而言，“水”具有这样两种形象：一是创生者，二是毁灭者。“水”在中国文化传统中，也呈现出两种意象：一是孔子在川上所说“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹，以及由此引出的“时间之水”，象征了对有限生命逝去的无奈。二是《老子中，以“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”所引发的象征了本体与价值的“道德之水”。?　　?　　一、《老子》的崇“水”思想?　　?　　古代人们的认识虽然有限。但这并不妨害他们的思考。与现代人思考问题的方式不同。中国古人多以“喻”(寓)的方式进行论证，而这种论理方式也是中国古代哲学得以展开的重要手段，《庄子》也说自己“寓言十九，重言十七”，意思就说他借助寓言的方式说理，可以使人信其十分之九，可见寓言的论理方式作用很大。若与西方哲学注重逻辑系统相比较，中国哲学则把目光更多地转向自然世界，多是由具体的物质实体而拓展到形而上学的哲学概念。这点在《老子》中表现得也甚为明显，老子哲学的核心是“道”，而“道”又是“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”，亦即“无状之状，无物之象”。换言之，“道”是玄远而又近乎虚无的存在，语言难以真正把握它，故而老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”但“老子又从具体的方面着想，于是想到一个‘无’字，觉得这个‘无’的特质、作用，处处和这个‘道’最相像。且在(老子)中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”’又说：“天地万物生于有。有生于无。”因此在老子看来，“无”即是道，“道”即是“无”，在一定意义是“道”与“无”是相通的。但是“无”之概念和“道”一样，仍然让人难以理解。而为了说明“道”之何谓，就必须要有所倚重，所以在论道的过程中，老子必然要从“无”走向“有”，而“水”作为“有”之一种形式。具有若干近道之处。故而以“水”论道，就成了(老子)论道的主要方式之一，在《老子》一书中“水”的隐喻贯穿始终。《老子》言道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。故几于道”，可以发现在《老子》文本中，“水”即是“道”在现实世界的呈现，是“道”的物质性实体，而以“水”言“道”也更容易被人接受。?　　由于水“几于道”，所以道的一些优越性在“水”上面也有所体现。同时，无论是作为万物本原的“水”，还是作为“道”的物质化体现，“水”都具有普遍性的原则，由此推及个人。“水”的德性在个人的修养过程中也是应该学习的品质。是以(老子)说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”而只有做到像深涧的溪水一样，甘于退守不与人争，才能达到最纯洁的状态，以致“无为而无不为”的境界。这样也就近于“水”之“善利万物而不争，处众人之所恶”，同样与“道”的距离也会越来越近。?　　“知雄守雌”的“守弱”处世原则在《老子》思想中并不具有首要地位，老子讲个人修养，推及开来也是一种政治的修养，集中表现为“无为”的原则。“无为”之则可以是个人性的，也可以是群体性的社会原则。与个人修养的原则相一致，老子也在政治原则中加入了“水”的意象，《老子》认为：?　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲土民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能争。?　　“江海”就是“水”的群体性表现，同时也象征着“君王”，老子以“江海”之“善下”、能“守弱”，强调执政者也应该具有这些品质，唯有如此“君王”才能像“江海”那样成为“百谷王”，最终成为小溪般的百姓之“君王”。而“江海”之所以能够成为“百谷王”，则在于：天下莫柔弱于水，而攻坚强莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓杜稷主，受国不祥，是为天下王。正言若反。?　　既然“水”所表现出来的这些美德，不仅利于个人，还利于国家，那么作为国家的统治者——君王，就更应该谨守“大国者下流”的原则，而只有这样，国家才能够成为“天下之交，天下之牝”。也即是说，能够谨守“处下”、“无为”原则的个人不仅可以赢得自身修行的完满，还可以得到他人的尊重与拥戴；而遵