西方学人对古典民主理论的几点反思及其借鉴作用论文.docVIP

　　西方学人对古典民主理论的几点反思及其借鉴作用论文 .freeloc—racy(民主)源于希腊语，其词根为demos(人民)和kratelnc(治理)。这种古典式民主对什么是民主的经典表述体现在雅典时期最著名的政治家伯利克里的一篇演说词中，他说：“我们的制度之所以称为民主制度，是因为权力不是掌握在少数人手中，而是掌握在全体人民手中，在解决个人争端的问题时，法律面前人人平等；当优先推荐某人去担任公共职务的时候，推荐他的原因不是由于他是特定阶级的成员，而是由于他所具有的真实才能。只要具有为国家服务的能力，没有人会由于贫穷而在政治上一文不名。”另一并不喜欢民主制度的思想家亚里士多德在其《政治学》中对民主的定义则是“不容许所有公民共享的制度是寡头的，允许所有公民共享的制度是民主的”。可见古希腊民主理论对民主的理解就是“多数人的统治”，也即常挂在我们嘴上的“人民当家作主”。这种民主理论回答了“谁主权”的问题，紧接着在实践中的直接民主模式又回答了另一问题即“怎样主权”的问题；公民直接参与国家的管理，公民定期聚集在广场上投票决定国家的大政方针政策。 对古希腊民主的反思通常是指出它在实践中的局限性，它所指的“人民”是指的“公民”，而“公民”并不包含自由民中的妇女、儿童及大多数奴隶人口，它的“民主”依然只是少数人的统治。真正对古典民主理论本身进行质疑则是在法国大革命之后，这场高扬“自由、民主”旗帜但却行使暴政独裁之实的革命何以会出现？人们探究指导这场革命的理论溯源发现，革命理论渊源于古希腊民主理论，对这种理论反思贡献最大者首推法国著名政治思想家邦雅曼-贡斯当。贡斯当认为民主并不是无条件就是好的，民主的前面应加上“自由”这个限定词，但对“自由”的理解不同会出现不同的民主实践。贡斯当是西方自由主义思想史上第一个提出区分两种类型自由的思想家，在他的《古代人的自由与现代人的自由之比较》一文中他将古希腊人的自由概括为全面参与的政治自由，而将资本主义出现后的现代人的自由概括为个人自由，古希腊人只有全面参与的政治自由而无丝毫个人自由：“个人在公共事务中几乎永远是主权者，但在所有私人关系中却是奴隶，作为公民他可以决定战争与和平；作为个人他的所有行动都受到限制、监视与压制。”由于古希腊时期战争无休止的存在，整个社会是按兵营的方式来组织，一切要服从国家和战争的需要，个人无丝毫的权利，个人没有一块神圣不可侵犯的私人领域。这样一来，古希腊民主理论必然认为只要是人民主权、只要是多数人的决策就永远是正义的，这种权力的使用可以是无边界不受限制的。古希腊著名哲学家苏格拉底便是这种民主理论的牺牲品，当公民聚集在广场上多数人投票认为苏格拉底言行有叛国之嫌，未经任何司法程序苏格拉底便被处以极刑。而法国大革命正是承袭了这种理论，“在著名的大革命时期，它是许多罪恶的肇因”。只要钟楼的钟声响起，国民聚集在广场上，只要多数人高呼将谁推上断头台，这个人便会未经任何司法程序而被推上断头台(正如中国文化大革命中只要大多数群众高呼打倒谁谁就会被打倒)。因此，贡斯当认为一定要有个人自由的概念民主才可能是一种好的制度，个人自由要求每个人都有一块神圣不可侵犯的私人领域即我们通常讲的基本人权，无论谁主权或是否通过立法、司法的程序都不能去侵犯基本人权。为此，必须区分政治权力的权限与政治权力的归属及行使这样两个问题。“人民主权所涉及的仅仅是政治权力的归属及行使，而决不在任何意义上使政府能够合法地享有更大的权力。” 贡斯当提出的民主之前加上个人自由的限定词的思想被后来的自由主义思想家托克维尔、密尔、伯林、哈耶克等发扬光大，尤其是英国著名政治哲学家现代自由主义大师伯林从哲学的高度将贡斯当辨析出来的两种自由用“消极的自由”(免于…的自由)和“积极的自由”(去做…的自由)两种自由概念进行了理论概括。“消极的自由”(类似于贡斯当的个人自由)问的是我有多少不受任何政府、组织、个人通过任何程序侵犯的权利，在这个权利范围内我是自由的。“积极的自由”(类似于贡斯当的古代人的自由)则主张的是如果理性就是自由，当我自己或别人被欲望、激情控制失去理性时，别人就应具有干涉我的私域以帮助我恢复理性的自由，我也具有干涉别人的私域以帮助其恢复理性的自由。“消极的自由”是一种城堡中的自由，“积极的自由”则是一种四处攻入别人城堡中的自由，专制独裁者往往会以理性的最高体现者——国家的名义粗暴践踏城堡中的自由，正如伯林所说：“每一个为他们行为找寻某些道德上甚或美学上借口的独裁者、异端审讯者与暴徒所使用的便是这论辩方式。”7伯林不喜欢“积极的自由”而推崇“消极的自由”，认为前者容易导致专制和独裁，在他看来自由与民主相比自由具有更高的价值，他说：“消极自由与民主完全是两种不同的东西，一个民主的社会也可能只具有很低度的消极的自由，而一个非民主的