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　　论学校课程民族文化传承功能的实现论文 摘要在全球化背景下，作为文化传递主渠道的学校教育理当担负起传承民族文化的重要功能。为此，民族地区基础教育课程改革应确立民族文化传承的课程目标，以价值性、开放性、现代性、需求性和公正性为原 摘要在全球化背景下，作为文化传递主渠道的学校教育理当担负起传承民族文化的重要功能。为此，民族地区基础教育课程改革应确立民族文化传承的课程目标，以价值性、开放性、现代性、需求性和公正性为原则，有效发掘丰富的民族文化课程资源，实施主题统整的课程组织形式，依托多样化的课程形式，以促进民族文化在学校中的传承。 关键词基础教育；民族文化；课程设计 每个民族在长期的历史变迁及特定的人文、地理环境的作用下形成了颇具特色的文化，生存其间的个体深受本民族文化的影响与模塑。从一个民族的延续和个体的生存、发展的需要出发，民族文化传承显得尤为重要。近代以来，受科技理性主义的影响，本土文化不断被边缘化，少数民族文化逐渐衰弱甚至濒临消失。随着对“文化中心论”的消解，如今我们已进入尊重文化多元与差异的社会，传承与保护逐渐衰弱乃至濒临消失的民族文化是时代赋予我们的伟大历史使命，作为文化传递主渠道的学校教育，传承民族文化当是其应有之义。尽管新一轮的基础教育课程改革在增强课程的地方适应性、多元文化性等方面作出了努力，但民族地区中小学课程对民族文化的关注仍然不够。为此，我们应秉持“中华民族多元一体”“和而不同”的课程价值取向，深化民族地区基础教育课程改革，使民族学校在传承人类共同文化的同时，充分发挥其传承我国少数民族优秀传统文化的功能。 一、确立民族文化传承的课程目标 首先，传承本民族文化并培植民族认同感。本土知识是少数民族人民在自己的生存、延续和发展过程中所形成的、具有自己独特内容与形式的知识体系，它深刻反映着一个民族独特的信仰、态度、价值观及行为准则、思维方式等。因此，学校课程应为民族学生提供系统学习本民族文化的机会，了解、掌握本民族文化的基本知识与技能，尤其要重视本民族语言文字的学习，以促进民族文化的学习，理解其深刻的文化内涵。在此基础上，学校课程才能唤醒民族意识，形成民族认同感。同时，学校课程应使学生的民族认同感不断扩展，从对本民族的认同到对民族一国家的认同直至对更广义的民族认同。 其次，理解、接纳和欣赏其他文化与民族。我国是一个多文化、多民族社会，各民族形成大杂居、小聚居的分布特点，各民族之间相互交流。因此，民族地区基础教育课程不仅要重视帮助所有学生理解和欣赏本民族文化，而且要使其理解、接受和欣赏我国乃至世界的其他民族文化，承认文化丰富性和多元性，消除歧视与偏见，消除文化的界限，追求社会“多元一体”的理想。 第三，发展学生跨文化能力。一个民主的、理性的多元社会客观上要求其公民必须能够超越民族和文化的界限，积极参与公共对话和行动。因此，民族学校应注重对学生跨文化能力的培养，发展他们的跨文化适应能力和理解能力，使其形成正确的文化态度，培植其民族归属意识，尤其应注重对学生跨文化交流能力的培养，发展学生的双语甚至多语能力，促进有效交流与沟通。 第四，形成批判意识。民族学校课程应将培养学生的批判意识纳入课程目标之中。我们尊重多元文化，但也应该清醒地认识到在多元文化中也夹杂着一些与社会发展不和谐的音符。不仅如此，对本民族文化的认同与接纳也不是盲从和闭关自守，而是一种批判性的继承和创造性的发展。因此，提高学生的文化批判与选择能力以及文化创新能力应成为民族学校课程的重要目标。 二、发掘丰富的民族文化资源 多元文化教育家班克斯(J.A.Banks)指出，在课程内容中必须反映出其他族群的历史、经验、价值观念，给少数民族学生以了解自己文化的机会，培植他们的民族自尊心，同时也给优势族群的学生以了解他们文化的机会，消除偏见。费孝通也曾指出，人们首先要认识自身的文化，理解多元文化，才有条件在多元化的世界里确立自己的位置，与其他文化一起取长补短，共同建立一个大家认可的基本秩序。 我国是多民族多文化的国家，拥有丰富而灿烂的民族文化，不仅有丰富的民间文学，如民间传说、故事、笑话、寓言、童话、儿歌、俚谚、传统歌谣，而且有独特的民族风情、影响深远的民族人物以及自然和人文景观等，蕴含着独特的价值和丰富的内涵。从民族文化中可以发掘出民族认同、生命教育、环境教育、人与自然和谐相处等丰富的教育主题，这些是多元文化课程发展取之不尽、用之不竭的宝贵资源。 不过，面对如此丰富、形式多样的民族文化课程资源，该如何选择?时间的有限性与民族文化丰富性的矛盾，决定了学校课程应有所选择，将民族文化中最有价值的方面筛选出来。而要使基础教育课程建立在对民族文化的合理选择基础上，就必须确立一套筛选原则。 第一，价值性原则。民族文