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每个人都有自己的想法 无难禅师原是一个江湖浪子，后来受了愚堂禅师的感化才入了禅门，终有所成。 无难只有一们继承人，名叫正受。正受完成学业之后，无难将他叫到跟前说：“我有一本书，这本书代代相传，到你这里已经是第七代了。我看你慧根不浅，决定把这本书交给你，你要小心珍藏。” “既然这本书如此重要，您最好还是自己保存吧！”正受果断地拒绝了。 无难很生气，说道：“我决定把这本书给你，是因为希望你把佛的意志传下去，我只有你这一个弟子，你为什么不接受呢？” 正受解释说：“我接受的是你这里的禅理，而不是你这里的书！” 无以难语重心长地说：“这本书已经传承了七代了，不能到我这里就传不下去了，你还是拿去吧！”然后就把书塞给了正受。 正受没有办法，只好接过书，然后把它扔到了火炉中。 无难看到徒弟这样，顿时怒从心中来，不禁吼道：“你在干什么？” “你在说什么？”正受也吼道。 无难望着徒弟，突然感觉自己老了，但他可以肯定的是“法”仍会传承下去，面前的这个弟子一定会比自己强，会让佛法发扬光大的。火炉里的火依然在舞动，书上的文字随着火升腾到了空中。 做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上（不管是任何人，都不要把自己的意志强加在别人身上），他们有自己的想法，而且可能更好！ 方丈与乞丐 一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方太毫不客气地指门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。” 乞丐生气地说：“我只有一只手怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做的！” 乞丐只好用一只手搬起来，他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐双手接过钱，很感激地说：“谢谢你！” 方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。” 乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬就上路了。过了很久，又有一个乞丐到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。 弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？” 方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。：若干年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只左手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后，靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。 一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？ 在觉照的状态下，去观察你内心所发生的变化。久了，甚至你的呼吸也会发生变化，并且与你的能观自我构成一种不二（我不想用一这个词）的关系。借助觉照，你的思想、情感会突然发生变化，也会变成一种真实。当你不再着意去判断它们是好是坏、是真是假、或者压制它们的时候，它们就会与能观的心融为一体。 　　有时，你会失去平静，并且这种不安好像不会马上消失，这个时候，你就静静地坐下来，随着自己的呼吸，面带微笑，观照你的这种不安。不要对它作出是非好坏的判断，也不要着意消除它，因为这种不安就是你自己，它产生了，滞留一段时间，最后会自然地消失。也不要太急于找到这种不安的根源。只管看着它就行了。你会发现，它在一点一点地发生变化，消融，最后与你这个观照者融为一体。任何心理现象，你只要诉诸觉照，最终都会软化，并获得与能观的心相同的性质。 　　在你入定的整个过程中，你都要保持觉照。像自然界的太阳照耀每一片树叶和每一茎草片一样，我们的觉照要照顾好我们的每一个念头和觉受，以便我们识别它们，了知它们的产生，滞留和瓦解，不要判断和评价，也不要迎合或消灭它。重要的是你不要把觉照当成你的朋友，而把你那难驾御的思想当作敌人，用前者去压制后者。不要把你的心灵变成了战场。那儿不需要战争，因为你所有的情感欢喜、悲伤、愤怒、嗔恨等，都是你自己的一部分。觉照就像哥哥姐姐一样，温驯而专注，它可以指导和观照诸心念。觉照是一种宽容而又清明的状态，它是非暴力和无分别的。其目的是为了识别和了知诸思想、情感，而不是为了判断其善恶好坏，也不是为了将它们置于相对立的阵营，从而让它们互相争斗。人们常常把善与恶的敌对比作明暗，但是，假如我们从另外一个角度来观察它的时候，我们就会发现，当光明出现的时候，黑暗就消失了。黑暗并没有离开，而是融入光明之中，变成了光明。