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第一节 中国传统文化的涵义和研究范围第二节 中国传统文化的流变和分期第三节 传统文化的结构、类型和特征第四节 学习传统文化的目的、意义和方法 二、学习中国传统文化的意义 传统文化与现代化既相冲突，又相契合。中华民族自强不息、求是务实的精神，在建设现代化的今天，鼓舞人们不畏艰难曲折，朝着理想境界迈进。中华民族贵和持中、正道直行的精神，对社会秩序的和谐安定有积极的意义。传统文化中民为邦本的思想，启发领导干部为人民服务。传统文化中平均平等的思想，强调维护劳动人民的物质利益。学习它，有助于振奋民族精神，弘扬爱国主义，有助于繁荣社会主义文化，有助于实现祖国统一。 三、学习中国传统文化的方法 对传统文化的态度，既不能简单肯定，也不能简单否定。学习的方法，总的说是古今中外，应以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，批判性地继承，创造性地发展。具体地说：一是立足本国，面向世界，比较鉴别，分析综合；二是中西融化，勾通互补，以我为主，为我所用。实现既是复兴、又是创新的目的。 第一节 儒家学派的初创──先秦儒学人情化第二节 儒家思想的第一次改造──两汉经学神学化 第三节 儒家思想的第二次改造──宋明理学哲理化第四节 清代实学和近现代新儒学第五节 儒学文化的基本特征和历史地位 一、孔子创立儒家学派及其仁礼思想 儒家思想是中国文化的主干之一，产生于 春秋战国之际，以孔子(孔丘)为代表，经典为 四书五经——《大学》《中庸》《论语》《孟子》《诗经》和《尚书》《礼记》《乐经》《春秋》）。孔子思想的核心是仁，“仁”出自《尚书》“予仁若考”，指美好的品德。孔子说“克己复礼为仁”，他以仁释礼，仁礼结合。“礼”首先指社会政治制度，其次指伦理道德规范。从政治作用看，仁是礼的精神支柱；从修养主体看，恭、宽、信、敏、惠是实现仁的具体要求；从血缘关系看，孝悌是为仁之本；从人我关系看忠恕是为仁之道。“仁学”即“人学”，其特点：一是服务国家政治，二是植根血缘基础，三是强调伦理本位，四是重视主体能力，五是抑制个性欲望。 二、孟子的仁政说和性善论 孟子（孟轲）发展和完善了孔子“仁”的学说，提出“以德王天下”，反映出伦理本位的人本主义思想。其仁政学的内容：制民之产，保民而王，民为邦本，民贵君轻，他还以此区分“以力服人”的霸道和“以德服人”的王道。仁政学的基础是性善论，内容有“四端”：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。追求礼义仁智，必须以义为荣，以利为耻。 三、荀子的隆礼重法和性恶论 荀子（荀况）将先秦儒学发展到新阶段，不仅承认事物发展有客观规律，而且强调主体能动作用。这种对社会历史责任感的弘扬，是中华民族刚健进取精神的反映。他从“性本恶”出发，认为经过学习和教化，“人皆可以为尧舜”。他主张“隆礼重法”，强调礼在为人、做事、治国方面的作用，礼是法的根据，法的总纲；法是礼的体现，礼的确认。只讲礼义，不讲法度；只重教化，不重刑罚，不足以维护统治。 第二节 儒家思想的第一次改造──两汉经学神学化 一、董仲舒的神学思想和三纲五常伦理观 儒学由先秦百家争鸣的一家变为“独尊儒术”， 由民间学说变为官方意识，经过了董仲舒的改造。他以奉天法古为旗号，先王之道为楷模，宣扬王权神授，建构了天人感应为核心、阴阳五行为骨架的神学体系。他写《春秋繁露》，为三纲五常的始作俑者。他以君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，仁、义、礼、智、信等道德规范，作为建立法度、化民成俗的根本，为封建专制提供了理论根据，为以儒为宗的文化提供了蓝本。其理论以父子夫妻的家庭关系为依据，以封建宗法制为基础，以君亲、忠孝为纽带，以移孝作忠为目的，实现家族政治化和国家家族化。在义利上，他提倡“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，维护统治阶级的整体利益。在政治上，他主张礼乐教化、德政为主、刑罚为辅。在思想文化上，他主张罢黜百家，独尊儒术，完成了统一思想的最后一道工序。 二、谶纬神学与无神论之争 谶符依附于鬼神，纬语假托孔子，旨在发挥董仲舒的“天人感应”思想：“天子受命于天”、“天不变，道亦不变”，而“五百年必有王者兴”是亡国之君失“仁”。地震、洪水、旱灾皆有“天意”，是上天对人间暴政的警告。无神论者王充