黑泽明电影巨作《活下去》-PeacefulMind.pptVIP

也許在不久的將來會形成共識，大家同意斯各特的死亡選擇，基本上是正確的。這一本書所描敘的老年夫妻之間的恩愛與相互關照，當然也會引起大家的同感共鳴，深刻地了解到人與人之間的愛的關懷關照，乃是構成死亡的尊嚴品質的另一重要條件。 聶爾玲夫婦在書中提出他們對於死亡的看法，似有神秘主義、泛神論、印度宗教（如轉生）的影響，也相當契接中國氣一元的陰陽宇宙論，尤其老莊的道家思想。當然，他們的「死亡」看法，也不過是種種可能看法之一而已。 無論如何，他們到了「日近黃昏」的時期，對於死亡問題時時反思的一點，足以例證現代人的死亡問題及其精神超克，必須涉及宗教性或高度精神性的探索課題。 也就是說，死亡學與臨終精神醫學的發展與深化，必須假定它們與哲學、宗教學的科際整合，才有成效。其中世界各大宗教傳統對於死亡的看法，以及死亡超克方式，可以當做整個課題探討的起點或基點，做為現代人，我們都應該具備起碼的基本了解。 如依我曾提示的四類死亡「接受」方式，渡邊的「接受」似乎屬於第四類，因為他死前的行動帶有高度精神性的緣故，但是渡邊祇不過直截了當地自我肯定了「生活下去」就是「意義」，而發現這個「意義」在兒童公園的蓋建推動上面，如此而已。他並未體認到他所以直接肯定這個「意義」的（哲學或宗教學上的）理由。 渡邊祇是行動型的人，不是思考型的人，我們沒有理由逼他反思置答。渡邊所未（能）置答的此一棘手難題，乃是哲學家與宗教學家所應承當的重要課題。 如說「生活下去」有其「意義」，我們又如何去了解其中道理或理據所在？渡邊死前的行動既具高度精神性或宗教性，我們又如何去了解面臨死亡的高度精神性或宗教性呢？ 即使我們尋找不到放諸四海而皆準的圓滿答案，這些涉及高度精神性或宗教性的生死問題，對於萬物之靈的我們人類（所謂「有限精神」）來說，還是永遠存在的。也許一般人可以置之不理，哲學家與宗教學家卻不能迴避，因為這是他們的人生任務。 聶爾玲近作 《美好人生的摯愛與告別》 黑澤明電影的男主角渡邊能在生命成長的最後階段，自我肯定了「生活下去」本身就是「意義」，不過他罹患絕症的時候正是中年，還有生活下去的意義存在，卻不見得能夠了解，已達90以上高齡，但身心皆已衰退到「日沒」狀態的老年人，直想自行了斷而如此告別人生的自然心情。尤其具有知性或藝術的創造力，且曾為人類社會奉獻過自己才能與精力的「日沒」狀態的老年人，更有這種自然心情。 如果黑澤明也想過此一異乎中年絕症患者的生死問題，而另外製作一個姊妹片，他會導出甚麼結論呢？我們在海倫．聶爾玲（Helen Nearing）去年（1992）出版的新著《美好人生的摯愛與告別》（Loving and Leaving the Good Life），可以發現足令我們關注反思的一個結論。 作者今年已是89歲，她這部帶有自傳性質的作品，敘述她與比她年長21歲的丈夫斯各特．聶爾玲（Scott Nearing），所過半個世紀以上「摯愛美好人生」的恩愛生活，敘述重點尤其擺在，1983年斯各特過百歲誕辰時（她旁助）他自行了斷的生死因緣。 此書出版前後皆獲極高評價，譬如庫布勒．羅斯醫師就說：「這是一位了不起的女性作者所寫過最美麗的愛的故事之一，寫她很有原則、不苟同、有知性而又急進的丈夫，如何實踐自己所提倡的道理，如何為千萬人示範。」 瑪麗．撒頓（Mary Sarton）也說：「斯各特死後的海倫．聶爾玲，仍有那麼非凡的能力，去實現她的生活藝術。她應付自己的死亡問題與老年生活，是多麼深刻而富於創造性！」本書封面也特別介紹說，這是一本獨立而有信念與才賦的一位女性作者的自我畫像，也是一本很雄辯地談到，老齡化生活與心平氣和而有控制地面對死亡的意義究竟是甚麼。 正如作者本人所說的，「參與愛（的生活）並深愛他人，就是最大的人生報酬。愛心的表現似無止境。摯愛與告別都是生活的成素。」 1904年海倫．聶爾玲生在美國東海岸紐澤西州一家相當富有，且有自由開放氣氛的書香門第。父母都參加全球性組織的神智會（Theosophical Society）這並不屬於特定宗教，而是一種普遍性意義的友愛組織，無有種族、膚色、階級、男女、教條的分別，且結合反大世界宗教的優點，以便探索更高一層的真理或精神性、宗教性。 海倫自幼即有音樂天才，善於提琴，17歲時與她母親乘船到母親出生地荷蘭，準備開始進一步的提琴演奏訓練。母親帶她去巴黎參加國際神智會會議時，遇到主講人之一來自印度的年輕宗教導師克里西那穆第（Jiddu Krishnamurti）。墮入情網的結果，她放棄了提琴演奏的生涯，因克里西那穆第的影響，決意追求宗教性或高度精神性境界的生活，如此陪他周遊印度、澳洲、奧國、義大地等地。 但是他們之間的羅曼史祇維持了兩年半左右，即告仳離，從此畢生未再謀面。克里西那穆第後來成為世界級的宗教哲學家，大本營設在加州，著有不少