简述孔子与人际交往中的智慧.docVIP

简述孔子与人际交往中的智慧摘要：孔子人与人交往伦理思想源远流长、博大精深。讲求重视伦常、提倡和谐、追求安定是其总体特征，伦理本质独具宗法性、道德修养注重“实践”性、人格具有双重性、交往伦理规范突出“情感”性等是其主要特点。这些特点初步奠定了儒家交往伦理文化的基础，对后世产生了深远而重大的影响 关键词：孔子 忠怒 已所不欲，勿施于人 “夫子之道，忠怒而已矣。”用这样一句话虽然不能完全涵盖孔子的所有智慧，但它确实体现了人际关系交往的精髓，即使现在看来还是具有很强的指导意义。解读，领悟并将其勇于实践，对于我们现代人建立良好的人际关系有着极其重要的意义 一、学会宽怒，才能懂得交往 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾之曰：“唯。”子出，人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠怒而已矣。” 什么是“忠” ？ 什么是 “怒”？ 曾子没有说，但孔子自己在别的地方有过解说 所谓”忠怒“ 是指孔子待人的基本原则，是一个问题的两个方面，所以孔子说是“一”以贯之，而不是“二”以贯之 孔子所说的“忠”，是从积极那方面来分析的，他曾经在《雍也》篇里说：“已欲立而立人，已欲达而达人。”这句话的意思是：自己要想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力的让别人飞黄腾达。这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思 孔子在分析“怒”时，是从消极的方面说的，也就是孔子在《卫灵公》篇里回答子贡“有一言而可以终身行之者乎？”的问题时所说的：“其怒乎！以所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加于人 具体来说“忠怒之道”就是人们常说的将心比心，推已及人。自己想怎么样，也要想到人家也想这样。不要强迫别人做不愿意的事情，做事情的时候能为别人多想一点，多关心别人一点，从某种意义来说，推行忠怒之道，既是所谓“让世界充满爱“，人人爱我，我爱人人岂不体现出忠怒之道在人际交往中的内在意义 二、君子当成人之美 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。” 成人之美是一种高尚的品德，它需要有宽广的心胸，助人为乐的精神。就是帮助别人做成或实现其愿望。《水浒传》里的武松，不平于蒋门神霸占施恩的快活林酒店，行侠仗义，挺身而出，“醉打蒋门神”，夺回快活林。正在这样的一种助人为乐的精神，使得武松给于后人直爽，耿直，仗义，的精神。每一个人的成功，都需要别人的帮助 人，都有七情六欲。可是，当自己的幸福以别人的痛苦为前提时，有些人却能自愿的放弃自己的幸福，这就是他们的高尚精神之所在 “成人之美”的事，在今天的社会到处都有，如主动替同事值班，使其安心地处理家中事务；尽力帮助同学复习功课，掌握知识，使其早日榜上有名；主动帮助一时经济拮据的朋友，使其免除后顾之忧等等。总之，大凡是好事情，好愿望，你伸出热情的手，予于大力帮助，使之攻成事就，都可以说是“成人之美”的“君子”行为，都是得人心，受欢迎的 三、已所不欲，勿施于人 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其怒乎？已所不欲，勿施于人。” 子贡问道:“有没有一句话可以终身奉行的呢？”孔子说：“那就是怒道吧！自己不愿意的事，不要强加给给人。” 在《里仁》篇里孔子对曾子说“吾道一贯之”时，曾之曾概括“夫子之道，忠怒而已矣。”把“怒道”作为“夫子子道”的重要方面 人们遇事常说：“将心比心。”又说：“人心都是肉长的。”这实际上正是在推行“已所不欲，勿施于人”的怒道 孔子在政治，经济和哲学思想上，始终贯穿着一个推已及人的思想方法。这就是儒家常说的怒道。作一切事情必须从自身开始，自身是根本。达到仁的办法是近取诸身， 知道自己所需要的，从而体会到别人之所需。以已欲之私而行全人之公，这就达到了“仁”。由此可知，“仁”是体，“怒”是用 “怒道”，现实的话讲，就是对任何事情要客观对待，时常想到我所想要的，他也会想要。有些人对别人处理的事，常有不满意的地方。说实话，如果让他自己去处理，不见得比别人好，一般人都有对别人的要求很圆满的心理，希望家长，朋友，同事，恋人，没有缺点，什么都好。可是，这样去要求别人，是一种完全的自私，因为它完全凭自己的看法和需要为根据 怎么去掉这种完全的自私心呢？这就可以用“怒”。“怒”从字形上看，可解作“如”，“心”，即为合乎我的心思，我所想要的，别人也会想要；我所想得到的利益，别人也想得到。于是，分一部分利益给别人，就是怒，觉得别人不对，但原谅他一点儿，也是怒 四、不念旧恶，退后一步天地宽 子曰：“伯夷，叔齐不念旧恶，怨是用希。” 俗话说：“退后一步天地宽。”过去有人对不起自己，但毕竟已经是过去的事了。过去了的就让它过去吧！潇洒一点儿，不怀恨别人，和别人之间的仇怨也就因此而没有了。就算对方是坏人