《斐多篇》的发散解读.doc

《斐多篇》的发散解读 ——对死亡、灵魂及自我意识等问题的思考 【摘要】本文从对《斐多篇》的解读出发，联系部分影视和现实生活中出现的情境，发散性地思考了一系列与此相关的问题，并提出一些未解决的哲学问题。 【关键词】死亡、灵魂、自我意识 【正文】 一、《斐多篇》的灵魂与死亡 苏格拉底在面对死亡时还能表现得从容不迫，一部分得益于他与生具来的勇气，更重要的一部分就是他的死亡哲学观。 对他来说，灵魂远要高尚于肉体，肉体的斗争与贪欲使得寄居于内的灵魂也不得安宁，死亡能使灵魂脱离肉体的束缚。苏格拉底认为，脱离了浑浊肉体的纯净灵魂一定能够在“那个世界”有更好的生活。因而在他看来，只有脱离了肉体，我们才能“探求任何事物的真相”，找到纯粹的智慧。真正的哲学家所要探寻的课题“就是把灵魂和肉体分开，让灵魂脱离肉体。”所以，“真正的追求哲学，无非是学习死，学习处于死的状态。” 但是，死后为什么还有生？灵魂存在的证明呢？ 苏格拉底巧妙地运用相对主义将齐贝糊弄了过去，既然死的对立面是生，因此，肉体是死亡，那么灵魂就是生了。所以，苏格拉底无不轻快地说“死人的灵魂总有个地方呆着，等候回生呢。”此外，他指出了另一个证据：我们之所以能够认识，也是因为灵魂的记忆，我们出生之前就带有知识，智慧的灵魂使我们在现实生活中回忆起知识，从而认识事物。 苏格拉底将人看做是由灵魂和肉体组成的，灵魂不同与肉体，他认为，肉体会腐烂消失，但是灵魂是无形且始终如一永恒的，它只能通过理智去把握。但是，既然灵魂是无形的，我们怎么知道灵魂是存在的呢？ 苏格拉底指出，灵魂就是智慧和理智的东西，由于强烈的痛苦和快乐，灵魂被肉体所束缚，受到肉体的影响。灵魂只能靠哲学解放。 西米和齐贝警觉到苏格拉底理论中的困境，西米以琴、琴弦与谐关系来比喻肉体和灵魂，如果琴坏了，和谐怎么可能还存在呢？齐贝则仔细思考了灵魂是否磨灭。 我可以从中看到他似乎在思考死亡的真正意味，什么才算做死亡，肉体还是灵魂的消亡？一个终身倚靠呼吸管的植物人还算得上是人吗？或者说，他已经“死亡”，留下的只是形式上存活的尸体。一个没有灵魂、没有意志的空壳，我们会把“它”像垃圾一样的处理掉吗？我们的理智中也许被肉体崇拜一叶障目。这些令人疑惑地问题似乎需要以对“人”或者“我”的界定开始。 二、死亡的意义与真实性 “人”的问题以面向死亡而开始，对死亡问题的讨论，我选择从一个特别的角度入手。传统意义上的死亡意味着终结，终点，但是，死亡为什么不是另一种意义上的觉醒，或者回归真实，一个起点？——这是《盗梦空间》的观点。 我们之所以知道死亡，是因为我们见证了他人的离去，我们这才意识到我们从出生起，死亡就已经注定，而且没人可以代替（阿尔刻提斯的神话反驳了这一点）。这不只是一个令人沮丧的事实，它告诉了我们作为具体存在而言的人类是有限的。 因此，有了对死亡的意识，我们发明计量生命的观念和单位——时间、钟表，但时间是否客观存在我始终质疑。如果人类是永生的，还会有时间观念的产生吗？ 死亡对我们就产生了这样一种意义，我们开始将人的这种有限性通过数字推算到万物，面积、速度、长短、效率等等，我们也默认世界上的生物总能以数字丈量，也就是说个体的它们也是有限的。 《盗梦空间》通过梦和死亡来揭示存在的真实性。我们知道我们在做梦是因为我们最终会清醒，通常处于深度梦境中的人并不能区分梦与现实，大量的案例证明人在梦境中的有与真实世界一样的痛感，只有当我们从梦里面醒来我们才知道我们是在做梦。之所以我们会在梦里面会怀疑自己所处的世界，是因为相比较于现实世界，有违客观规律的东西出现，比如失重、鬼怪的出现。但是我们对现实生活世界的怀疑又来源于何处呢？笛卡尔、休谟等都曾怀疑过我们现有的世界，那么又有什么办法来证明我所处的世界的真实性？除了醒来或者死去，没有最终结论。 《盗梦空间》这部电影就隐射了这一点：我们有没有办法区分梦与现实，甚至我们也不知道我们处在梦的第几层，“只有死亡能够证明”。庄生梦蝶，他不知自己处于怎样的世界，蝴蝶的还是他自己的？人们或许沉醉在梦里而迷失，那么对现实的沉醉是不是也是一种迷失呢？ 对于死亡，人们的态度有好几种：或者对未知世界抱有恐惧，或没有未竟事业而满足地离开。诺齐克却认为死亡也许意味着最高自我意识的集中，正如海德格尔的从对死亡的“畏”中回归到真我一样，“没有比死亡更为真实的状态，因为他脱离了化学机制”（肉体的限制——身心关系？）。 人们为什么畏惧死亡呢？死亡是否具有道德上的意义？它是坏的吗？如果死亡意味着消失，那么对于一个消失的东西而言，就没有好和坏的意义。我们说死亡是坏的，是基于什么理由和判断呢？是因为它破坏了人类永生的愿望还是使现有的生活终结？如果人类的觉得永生或者活着是好的，那么，为什么有人会选择自杀呢？ 灵魂是否存在？肉体和灵魂可以分离吗？ 三、什么是死亡，