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　　传统：给亚洲政体带来了什么？——浅论松本三之介的 亚洲，具体说作为“儒家文化区”的东亚，传统文化对这个地域的政治发生何种作用？一个民族与国家的政治特质，既被经济形态决定，又被文化形态决定。通常讨论多的是文化与经济的关系，近年来东亚经济进退涨跌，戏剧性地影响着“亚洲价值”的荣辱浮沉。然而，同样是“亚洲价值”，制造与维护着一个怎样的政治模式？文化与政体的关系如何？直面这个问题，将使我们对东亚传统有一个建筑在合理基础上的新认识。 日本战前尊奉“儒教”与国学，这些学说加上其他社会经济因素，制造出日本近代“超国家主义”、“全体主义”的专制帝国。这是战前日本思想界一个受约束的话题，战时更噤若寒蝉。而当日本战败之后，学者们终于得到一个难得的自由言说的空间。在丸山真男的首创带动下，一股“日本政治思想研究”的学术风潮席地而起。 这是一个史学思潮、社会思想思潮，就其本质而言，更可以说是重新认识儒学、国学及一切国粹的反思思潮。参与其中的包括松本三之介等一批比较年轻，堪称丸山弟子的学者。他们的研究都在说明，日本现代的专制政治与传统文化及对待它的态度有关。 松本三之介写有《国学政治思想的研究——近代日本政治思想史叙说》一书。本书内容最初发表于《国家学会杂志》。当时有一个题目是《近世日本国学的政治课题以及它的展开——关于幕末国学的考察》。 认识松本学术，或可对上面说的那个史潮的观点理路有一个大致了解，提示我们：对民族文化的吸收与阐扬是对的，而另一方面，又要对其内在的非合理的“前现代”因素有所警戒与克服。在这方面，日本的教训最深重，因此松本等人开展传统研究所得的有益结论也最值得中国学界留意。 一、国学研究的前提，对朱子学的理解 日本江户时代堪称理学时代，以朱熹为代表的理学牢固占领思想领地，开展日本精神史研究无法绕开历史上着实存在过的硕大理学世界，更何况它至今还在发挥影响。任何一个学术思想都不孤立存在，而与周围思想环境密切联系。尽管各学术派别的代表常会否定这种联系，甚而对相关派别不惜诋毁。然而“联系”的存在终究无法否定。再则，开展比较是进行思想研究的重要方法，既然国学与理学有着必然的内在联系，将它们做并列比较也就很有必要。也许正是出于这些原因松本先去理学世界做一番巡游，化不少笔墨，阐述对理学的理解。 如果说孔子思想的基本特质是“政治哲学”那么到了宋明以后，儒家思想则由于受到佛教思想的影响，在阐述原有政治原理的同时，更加深对心灵世界的注目，精神内容由此改观与扩大。 松本说，为理解朱子学的政治思想，当先窥探朱子学的人生奥里。朱子在论证人生观时，表现出来的重要特点是突出人性论与宇宙论的连贯性与一体性。宇宙具万物本原即“理”。由此本原，产生“气”。理乃“绝对”，气则回流不停，创造宇宙万物的特殊群像与个别特征。理与气合，以成世界。 引用江户时代著名理学家林罗山的话说，天地未开，只是一个“理”，理为“太极”，一切由理而生，生于太极。 人既有作为理的善的一面，又有附着于形的，以气的方式表现出来的恶的一面。什么是理，什么是气呢？依林罗山的解释：理的表现形态是仁义礼智等行为规范。气与其相反，大体与理不合。理表现为道德原则，又可以说是善。善为一气质，恶也为一气质，气质可以转换，唯一途径是对理的理解与服从。 因有气的存在，引出“物欲”。如朱子论：人有本来的善良心性，只因物欲的蒙蔽，各向君子与小人的不同方向发展。人们只有依照四端与五伦的要求，对气质做不断的改造，将蒙蔽善良之心的物欲逐渐去掉，方有可能恢复善良本心，成为君子。 松本在进行国学研究的同时，开展理学思想研究是有原因的。松本在他的另一本书《天皇制国家与政治思想》中曾提出过“公的世界”与“私的世界”这样两个命题。公的世界在意义界定上说是区别于个人世界的政治社会。“私的世界”则强调个人利益，是具有独立价值判断的，自然、自立与自由的“个人世界”。 松本多年来在思考着：“公私未分”的前近代的社会，“私的世界”，即“个人的世界”被压抑与泯灭。他遇到的一个问题是如何将私的世界从“公”的世界——政治与社会的世界里分离出来，具有独有的价值与思考样式。现代性社会的一大特点是人的“自然、自立的个人世界”的建立。一个社会倘若组成它的“个人”还没有建立这样的“私的世界”，这个社会不配为现代社会。 天皇制国家强调“灭私奉公”，“公的社会”（政治社会）建立在“灭私”，即消灭“个人”利益与个人自觉的价值体系之上。人们的私人世界被充分淡化与否定，而成为徒有其名的子虚乌有。因此，一旦日本战败，获得精神上的解放，当务之急就是全力建立起与西方价值衔接的，个人的，独立与自由的“私的世界”。就象一个新建筑的矗立，要有支撑它的新地基，现代性民主社会的建立急迫等待广大人民全新意义上的“私的世界”的竣工。 战后的日本能否建立起这样的“私的