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文化多元化进程中大学生道德人格嬗变及其应对摘要：当代中国，异质、开放、无政府的网络文化导致大学生的道德人格变异，商业化、标准化、通俗化的大众文化导致大学生的道德人格偏移、个性张扬、追求世俗的消费文化导致大学生的道德理性危机。大学道德教育应当预见并思考新的文化景观，建构网络教育与生活教育、实践教育与理论教育之间的联系，倡导全面、开放的教育方式，培育大学生健全的网络道德人格、日常道德人格和社会道德人格。使道德教育真正深入大学生的生活，触动大学生的心灵，发挥育人的功效。 关键词：网络文化； 大众文化； 消费文化； 道德人格 中图分类号： G６４１ 文献标识码：Ａ 文章编号：１６７２－９７４９（２０10）０6－０１０３－０4 从20世纪下半叶开始，特别是80年代以后，与以跨国公司为主要推动机制的经济全球化相呼应，伴随着市场经济、民主政治、民族主义价值的扩张，西方文化也随之不断扩散。当代中国，网络文化、大众文化、消费文化在整体文化格局中占据了越来越重要的地位，这些文化的中国形态不是有序的，而是无序的。从而，对大学生道德人格形成了种种文化冲击波。 一、网络文化的影响及网络道德人格的塑造 网络文化是指流动于现代信息网络中的意义、价值和精神的总和。当代大学生是互联网上极为活跃的群体，网络文化开阔了大学生的视野，给大学生的学习、生活带来了便利和乐趣。但同时，隐藏于其中的某些不良因素也在悄然增长，给他们的道德人格带来了冲击。 1.网络文化的影响 首先，异质的网络文化导致大学生道德素质下降。网络是一个真正自由的地方，这种自由特征对大学生有相当大吸引力，也容易被其接受。现实社会诸多伦理道德的约束，在这一空间被轻易摆脱，从而导致了个体行为的放纵，形成与现实社会生活完全不一样的变异人格。表现为自主性空前提高，人生价值标准复杂而混乱，交往行为开放而自主。这部分大学生沉溺于网络游戏的诱惑中，迷失自我；网上交友的游戏态度，导致其社会责任感大幅度下滑；或者利用网络进行网上盗窃、诈骗、数字破坏、网络病毒、网络恐怖等一系列不道德的甚至于犯罪的行为，导致道德人格的沦丧。 其次，开放的网络文化导致大学生实体交往能力退化。大学生多是独生子女群体，在成长过程中缺乏完整的沟通方式，使得他们非常关注自我，往往崇尚独立、自主，追求个性。大学紧张的学习和生活压力，使得他们精疲力尽、情感压抑。由于缺乏与人交流的正确方法，他们往往找不到合适的情感交流对象。在这种情况下，网络的虚拟空间恰为他们提供了相对宽松的环境，他们在这里可以自由地宣泄，体验网络交往的特殊情感。网络文化五彩缤纷，没有时空感和压抑感，容易使大学生产生对其他任何事物都不能产生的亲密感。这就使沉于网络交往中的大学生真实的社会交往能力下降，实体人际关系萎缩，甚至会诱发其退缩型人格障碍。 再次，多元化的网络文化导致大学生价值取向模糊。网络文化体现了一种与生俱来的平等性、无权威性。“长时间以来，分权(de-centralism)的观念备受称道，但是实际去做的时候，却寸步难行。互联网络提供了全球性的交流通道，可以不受任何新闻检查的钳制……”［1］与传统媒介相比，网络的开放、自由、互动更体现了文化的公共性。这种公共性迎合了大学生崇尚民主的价值观，同时也对大学生道德人格产生影响。事实上，互联网产生于美国，所使用的语言技术都来自于美国，以美国为主导的西方文化，占据明显的网络优势。而且，网络空间没有主观责任机构，用户的发展和使用没有限制，对网上的信息难以追查其真实来源和核实其可靠程度，这使得网络文化容易为各种不法分子和敌对势力所利用，形成对大学生的意识形态入侵。 2.网络道德人格的塑造 应对网络文化的冲击，大学教育应注重塑造大学生的网络道德人格。网络道德人格是“网络人”的道德范型，它的培育主要由三方面展开。一是将真实生活的道德准则移入虚拟世界。康德认为，在自然界中，全部现象都以自然律为基础；而在实践领域，人却可以自觉遵循理性自身的法则从而使自己的行为获致普遍的道德意义，最终实现人的本质自由存在。“道德就是一个有理性的东西能够作为自在目的而存在的唯一条件。”［２］网络社会是人们的实践领域，个人有充分的自由，同时也受道德法则的支配。“网络人”应是理性的存在者，其理性的职责就是对道德法则的自我领悟与自觉遵从。摆脱感性的束缚，网络社会中的大学生应由真实生活的道德准则来规约，具体而言就是要遵循最小授权原则。即在网络中获取资源的手段要正当，而不越权获取不应得的资源；在网络中话语运用要适当，而不应越权发表不负责任的言论。否则会被取消授权。二是链接实体交往的便捷路径。沟通大学生的人际交往渠道，构建循环于网络内外的“真实――虚拟――真实”的人际交往链条，使虚拟交往与实体交往相互促进、协同发展。