我国人文教育现状和出路.docVIP

我国人文教育的现状及出路 ——————张汝伦教授在上海“世纪人文论坛”上的讲演—————— 　　人文教育是通过文史哲的学习，通过对人类千百年积累下来的精神成果的吸纳和认同，使学生一方面有独立的人格意志，有丰富的想象力和创造性，有健全的判断能力和价值取向，有高尚的趣味和情操，有良好的修养和同情心，对个人、家庭、国家、天下有一种责任感，对人类的命运有一种担待。它使受教育者在提升自己的时候也超越自己，看到自己作为人类一分子对于全体人类的责任。它在使受教育者丰富和发展自己的人格的能力的同时，也在为社会和人类培养合格的公民。 　　人文教育，也叫通才教育或通识教育，在英语国家又称自由教育(liberal education)，是以文史哲教育为核心的基础教育。这里说的“基础教育”，意思不是指给高等教育打基础的中小学教育或普通教育，而是关系人之为人的教育。所以，人文教育不仅仅是大学的事，也不仅仅是一般学校教育的事，而应该是全社会的事。除了学校课堂教育之外，社会上的各种讲座、文化活动，出版的各种书籍杂志，乃至网络媒体，都可以承担人文教育的责任。由于我在大学工作，所以我的讲演主要涉及大学的人文教育状况。但这并不表明我忽视社会的人文教育责任，相反，我觉得社会在这方面得负起更大的责任。我很高兴地看到，人们现在越来越认识到这一点，例如，作为上海出版文化业重镇的世纪出版集团，近年来就在这方面做了许多贡献，如热心人文事业、出版世纪人文丛书，以及在这次上海书展举办的这个“世纪人文论坛”就都是证明。它从一个侧面反映了人文教育正在受到越来越多的有识之士的重视。 　　一、全面发展乃人文教育之本 　　通才不是仅仅掌握一些客观知识，而是认清宇宙与人生的大道。 　　在地球上的所有生物中，只有人及其文明能不断发展，一个重要原因就是人能通过教育将前人千辛万苦获得和积累的智慧、经验、知识、机能等等继承下来，发扬光大。这些通过教育传授继承下来的东西，有看得见的知识和技能，也有看不见的智慧、品味和修养，还有作为个人与国家立身、立国、立于世界上和天地间的根本的道与理，终极价值与生命意义的追问与认同。 　　我国古代，教育分为小学和大学，小学学的是文字训诂之学，而大学才是成人成己，治国平天下之学。四书中的《大学》上来的四句话就阐明了大学的根本目的：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”关键在“止于至善”这四个字。这说明我们的祖先是将个人的完善进而天下的完善作为教育的根本目标。教育固然是要教客观知识，但更要育人。经师与人师的区别也在于前者只管教书，后者更重育人。人文教育从其性质上说就应该是以育人为根本目的的教育。 　　西方的教育在古代，尤其是在古希腊，基本是以人文教育为主。到了中世纪，由于教育基本掌握在教会手里，教育成为宗教的仆人和工具，以神学为主要内容。虽然文艺复兴在相当程度上推动了人文教育的发展，但进入近代的西方的教育却不能不越来越受市场需要的制约。例如大学，最早的大学出现在中世纪晚期，但却是因当时社会由于城市生活和经济的发展对律师与医生的需要而产生的，并不像人们想象的那样是思想自由、学术独立的产物。当然，大学产生后使教育逐渐摆脱教会控制，的确也促进了思想自由和学术独立。随着现代性的发展，敏感的思想家开始看出现代生活方式和教育制度对人的全面发展的负面影响，提出了以人的全面发展为目的的人文主义的教育理念。首先是卢梭，他发现现代教育制度实际上是对人天性的束缚，主张通过教育使人的天性得到全面自由的发展。康德深受卢梭影响，认为：“人只有通过教育才能成为人。除了教育在他身上所造就出的东西外，他什么也不是。”他提出：“人类应该将其人性之全部自然禀赋，通过自身的努力逐步从自身中发挥出来。”“人的天性将通过教育而越来越好地得到发展，而且人们可以使教育具有一种合乎人性的形式。”柏林大学的创办者洪堡继承了卢梭和康德的人文主义教育理想，以此理想作为柏林大学的办学宗旨。人文主义的教育理想认为教育归根结底应该是人文教育，即以全面和谐地培养学生的人格与个性为目的。 　　我国的现代教育是在西方现代教育制度的影响下形成的，也是在民族存在危急关头形成的。因此，鼓吹以“实利”作为教育的基本圭臬的大有人在。但蔡元培先生却不为所动，坚持认为：教育乃“养成人格之事业也。使仅仅为灌注知识，练习技能之作用，而不贯之以理想，则机械之教育，非所以施以人类也”。他并不反对培养专门人材，同样认为这是“目前的急务”，但培养人格更重要，因为“国民人格的完善与否，则事关国家的隆盛”。曾长期担任清华大学校长的梅贻琦也认为，教育的根本目的就是《大学》开头的那几句话。但是，现代的教育制度却使这个目的很难实现。《大学》之道是成己成物，所谓“成己”，就是人格之培养。人格有知、情、意三个方面，但现代教育只重客观知识的灌输，连自我认识能力的培养都