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庄子思想 “道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对。道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。 道的运作，非有意制造，而是自然无为。强调怒号的大风小风完全是自吹自停，其背后没有精神的主宰或造物主的作用。 2、齐物论 世间万物并无本质的区别，大小、贵贱、荣辱、善恶、得失、生死都是相对的（如妻死后鼓盆而歌），没有本质区别，人与物也都是一样的（如庄周化蝶） 。 如：什么是好的住宅？人、猴子、泥鳅会有相同的看法吗？什么是美味，人、麋鹿、蟑蛆之虫、乌鸦感觉会一样吗？什么是美丽的容貌，人、鱼类、鸟儿判定会相同吗？显然不会，庄子解释的就是不同的认知主体对于同一事物的不同认识，强调的是事物的相对性、不确定性。 认识到这一点，庄子便能做到如大鹏般逍遥，便能如曳尾于泥涂中的神龟一样自在，不为世间名利得失所累，而能让心灵自由的翱翔 。 3、辩证法 《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一。首先，认为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说：“天道运(运动)而无所积(停滞)，故万物成(生成)；帝道运而无所积，故天下归(归附)；圣道运而无所积，故海内服。”指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身。在《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。 《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。 4、绝圣弃智，无为而治（政治） 《庄子·应帝王》中有一个故事叫《浑沌之死》，我们先来看看这个故事。那是并不悠远的近古时代，天下分别由东西南北中五帝掌管着。南方之帝叫做倏，北方之帝叫作忽，中央之帝叫作浑沌。倏与忽曾一起拜访中央之帝，浑沌极为热情地招待了他们。一天南北二帝商量着要报答浑沌，倏说：“人都有听、看、吃东西的七窍，浑沌偏偏没有，我们给他开出七窍如何？”于是二人合力，日凿一窍。到了第七天，七窍凿好了，但浑沌却死了。 　　很明显“浑沌”是人性淳朴自然、有如赤子的象征，“七窍”则是智慧初开的象征，当人类由天真可爱的“婴儿”成长为具有聪明才智的“成年”时，人类的本性便失落了，这便是浑沌之死的悲剧性所在。 庄子认为人是自然赋予的，只有摆脱一切社会关系包括礼乐仁义、功名利禄才能完全恢复人的本性，所以主张“绝圣弃智”。在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真。 他把提倡仁义和是非看作是加在人身上的刑罚，对当时统治者的“仁义”和“法治”进行抨击，他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判，提出了“圣人不死，大盗不止”。 庄周是说人不必去劳神费心于社会、人生的是非好坏，而应像庖丁解牛一样，顺着自然之理，才能游刃有余。放弃一切斗争，顺从上天的安排。 古代君王管理天下，毫无欲望，无所作为，天下财富足。君主只有运用无为之道，天下才能大治。 5、人生观：崇尚自然 逍遥解脱 他崇尚自然，提倡“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，并且认为，人生的最高境界是逍遥自得，是绝对的精神自由，而达到“无已”、“无待”，把名誉、功业和肉体一并抛弃，无思无虑无情无欲、无知无识，与万物浑然一体，得到最完满的自由和幸福，不是物质享受与虚伪的名誉。 6、无用之用 惠子说魏王送给一个大葫芦种子，种下之后长出了五石大的果实，用来盛水，其坚固程度却经不起水的压力，把它割开来做瓢，就大的没东西能装满，就因为太大，惠子就觉得它毫无用处，把它打碎了，庄子对惠子的这一做法不以为然，说可以把它作成小舟浮游于江湖之上，发挥它的“无用之用”？ 这说明了看似于己“无用”的东西，却有“无用之用”的哲理 。“无用之用”除了还可以为人所用之外，这样的“无用”对于该事物本身来说还有它独特的“大用”。 　　《逍遥游》中惠子有一棵叫樗的树，它的树干长着许多的木瘤，四处盘结，不合绳墨，即便是小枝，也弯弯曲曲的不合规矩，匠人都不看它，而它正是因为太大了，就变得“无用”了，所以大家要抛弃它。但是庄子认为正是因为它的“无用”，可以把它种在虚寂的乡土、广漠的旷野中，人可以在树下自由的徘徊、休息；而对于这棵树来说，它便不会被砍伐，因它的无所可用，才不会有什么祸害，这棵树才能得以保全自我，快乐生长，这时的“无用之用”，对它本身而言便变成了一种“大用”，自得逍遥，岂不自在？ 这样的“无用之用”是一种主动保全自我、求生存、求发展的方式，这无