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文学与人生 关于文学，我的理解是“人文之学”。何为“人文”？为此我专门查了下辞海，其实也没有确定的概论，大体上可以理解为“以人为本”，这与当前全国上下正在学习的科学发展观的核心是一致的。 在此，我先给大家讲一则小故事：在一个偏僻的小山村，大概也是这个季节，那儿下了一场很大的雪，据说此后再没有过。这天半夜里，小山村里诞生了一个婴儿。随着他的降生，在他的眼前慢慢展现出一个“世界”，这个“世界”包括他的父母、亲人还有其他村民，另外便是那个小山村的景物。婴儿在这小山村里成长着，他看到的那块小天地构成了他的“世界”，他幻想着双目所极之外的地方有另一个“世界”存在，这个孩子就是站在你们面前的我。 我为什么要讲这些呢？这是因为我的成长历程，正是自己用自身的感受来了解、体味这个世界的过程。这是一种感性的认知，可以归纳为形象思维。我们用这一思维模式来感知，于是便有了传统意义上的文学，也就是什么小说、诗歌、散文、杂文之类的文字。然而，这些感性的文字所描述的，是一个真实的世界吗？ 当然不是。我们知道，自然科学是探究事物发展规律的，它的认知方式是逻辑思维。它需要我们抛开自己的感受甚至想法，极其客观地来描述身外的世界。因为固有思维模式的限制，我们灵敏的感觉系统往往会出错，譬如今天的雨会让大家有所伤感，产生许多联想及感悟。可你一旦真的“觉悟”过来，发现它不过是一场雨罢了，与你的那些不切实际的感受毫不相干。我们要学会开动脑子用自己的智慧来解决问题，而不总是停留在某种情绪的宣泄上，那样绝对是没有什么出路的。 大家知道，中国第一部文学作品是什么吗？对，《诗经》。其中最著名的是“关关雎鸠，在河之洲”，后边的我就不说了。《诗经》不是孔子写的，是他收集民间的创作，编辑成书的。那些诗歌充满了劳动者的智慧与情感，是我们祖先观看和体味当时世界的大观。这再次说明，文学不是单个个体的，它应该是大众化的表达。人类所有关于本身及对世界感知的表述，即是我现在所倡导的“人文之学”。 相对论有广义和狭义之分，文学其实也一样。我们应积极地拓展自己的思维，不能总是去承接古人的，那些大抵已经陈旧过时。大家想一想，为什么见到一片树叶飘落，我们一定要去悲秋呢？从植物学的角度考量，这是再自然不过的事了，只有新陈代谢，事物才会有发展嘛！当我们以广阔的视野来认知世界时，一切便与之前的大不相同了。 我十分赞成袁腾飞讲完《两宋风云》后，回应他人质疑时说的一句话，他说有些历史事件大抵是真实的，但是人物间的对话史学家是没法听到的，只能去想像。从这一层来讲，历史也是广义文学的范畴。譬如《史记?项羽本纪》中的《鸿门宴》一节，完全就是一篇小说嘛，这便是鲁迅为什么说《史记》是“无韵之离骚”。 当然，思维模式的不同，也直接导致了东西方文化的异样。现在请大家想一想，东方文化特别是我们中国文化的核心价值是什么？哪位同学站起来回答？请举手！ 也许，有同学会说是“和为贵”，有同学会说是“上善若水”，有同学会说是“仁爱”，有同学会说是“和谐”，还有同学会说是“道”，等等，我觉得都有道理。大家知道，春秋战国时期，孔子主张“仁爱”，简单说就是人要爱人；韩非子主张“法”，以法律来规范人们的行为和社会秩序；庄子强调“自我的逍遥”，整天沉溺于个人的幻想；墨子强调“非攻”，其实质是“墨守陈规”；老子则主张“道法自然”，强调“道非常道”，这就是说世界是变化的，并非一成不变。我们先人一一以贯之的思维模式，造就了我们传统的核心价值观，反过来也一直影响着我们的人文之学。 大家知道，西方文明的大发展始于中世纪，那原本是一个十分黑暗的年代。但由于文艺复兴的发端，改变了这一历史概貌，形成了西方独具特色的文化。那么，西方文化的核心价值又是什么呢？ 同样，有同学会说是“博爱”，有同学会说是“自由民主”，有同学会说是“享受”，有同学会说是“创造”，还有同学会说是“个性化”，等等，你们想知道我的答案吗？我认为是创新。前不久去世的科学家钱学森说，他死后最担心的是什么？对，是中国现行大学教育体制，培养不出创新型人才。这一点，相信在座的各位同学深有体会。为什么会这样呢？原因很简单，还是因为我们太拘泥于固有的思维模式了。 我们现在回到狭义的文学上来，对比下东西方文学的区别，以同样为文学巨著的《红楼梦》与《悲惨世界》为例。《红》的主人公贾宝玉经历了家族变故后，看破红尘出家当了和尚，认为世间的事再与我不相干了；而《悲》的主人公冉阿让因为饥饿，抢了一个扫烟囱孩子的几个便士，事后便用后半生来救赎自己的灵魂。这显然是两种截然不同的态度和思维，一个是永远脱离不了自身悲欢离合的体味，一个是希冀用洗心革面来摆脱曾经丑陋的困顿。俄国作家陀思妥耶夫斯基的《罪与罚》也是这类由原罪到救赎的作品。 其实，在我看来，人类文明原本没有东西方之分，东西方的提法源于政治因素，是两种意识形态的分裂。大家