good Van Til护教学和“证据派”护教学简单比较.docVIP

VanTil护教学与“证据派”护教学的简单比较(2012-04-0700:46:07)有弟兄在上一篇的评论中提到自己在学习一门“护教学”课程，是糅合了“证据派”和“前设派”护教学的观点（both and而非either or的态度），我想稍微就此回应一下：我见过一些护教学的大纲，试图将两者糅合在一起，但其实证据派和前设派根本是完全不同的方法论，基于不同的前设和ultimate reference，无论是VanTil，还是证据派的代表人物如R.C.Sproul都承认两者不可能同时并存。就我目前的学习，我也是如此认为。我觉得这样做的人对于VanTil的护教学并没有真正了解，比如，VanTil从来没有贬低过“证据”的作用，或只要有“前设”就搞定一切，而是敏锐的指出“证据派”的问题根源，实际上，在我眼中，VanTil是将“证据”放在了它应当在的位置（VanTil护教学是一套前后一致、完整的体系，涉及到神学和哲学领域的各个方面，不是一个“前设”就搞定的）。比如，VanTil指出，按照“证据派”的理论，所有的证据都无法带给人神存在的certainty，而只能加增神存在的probability，实际上，用理性和实证的方式去验证证据以后，仍然需要一个leap of faith。VanTil尖锐的指出，这在本质上就是“Fideism”(唯信主义）。这就好比人想要登天，却不愿意放弃他的reference（脚踏实地），和他的预设（依靠理性或sense，例如他登天过程中的安全感来自于脚感觉到“踏”在实地上），“证据派”承认了不信之人的这些预设，到最后（比如到了所谓理性的边界，如珠穆朗玛峰顶），又要人放弃这些预设，作所谓的leapoffaith”，在其方法论上本身就是矛盾的。其实，这还不是“证据派”最根本的问题，最根本的问题在于1）“证据派”认为信徒和非信徒之间在认知体系上存在所谓的“中间地带”；2）“证据派”也幻想理性或sense可以中立，并将理性或sense作为证明神存在的权威或前设(实际上，是将上帝放在了审判席上，这一点上，“证据派”和阿奎那为代表的“古典派”是一致的，然而，这种思路，无论在道德上，还是在哲学的可行性上，都是不可能的）；3）“证据派”没有意识到任何apologeticen counter实际上都是一整套世界观的碰撞，就每一个细节的争论都是在整套世界观的背景下的争论。说起来比较复杂，我就打个简单的比方。比如证据派可以提出很多有关耶稣复活的证据，但是在他们眼中如此有说服力的证据，对于很多人却毫无效果，为什么？因为他们没有意识到，信徒和不信之人在思考这些证据时，他们其实有着不同的ultimate reference和预设，不信之人已经预设了诸如上帝不存在或上帝与这个世界隔绝，以及correspondencetheory（即任何的所谓真理必须被感官经验所检验）等，他们是在这一整套建基于错误预设的世界观中去思考复活这一具体的问题，所以他们很难接受这些证据的有效性。VanTil强调，我们不可能由错误的预设得出正确的结论，如果我们接受非信徒的预设和方法论，试图以所谓中立的证据去证明神，实际上就如箴言所说：“照着愚昧人的愚昧话回答他，你与他一样。”（箴26:4）。在护教时，我们必须找出并指出不信之人的预设和ultimatereference，并让他们明确承认这一点，然后指出他们的预设和ultimatereference无法与他们的世界相consistent，他们没有“确保”来使用这些预设和ultimatereference，按照自己的逻辑和思路来思想复活的证据以否定复活。然而，基督教世界观则是前后一致的，在其预设和ultimatereference下来思想这些证据，带给信徒的，不是复活的probablity，而是certainty。 HYPERLINK /u/2247620173 \t _blank jjbjj2012-04-0704:43:58 HYPERLINK javascript:; [举报]我仅仅读过一遍VanTil的基督教护教学，他的接触点好像是直接指出未信者的内心的问题，而这个作为接触点似乎让外邦人难以一下子接受。在我看来，证据派估计是考虑到人的软弱，比如有些人确实对某些具体问题存在一些疑问（诸如创世纪第一章），我们理该像保罗在雅典时一样就着他们的文化背景出发引出基督教的世界观。博主回复：2012-04-0718:34:38简单的说，VanTil的护教学绝对不是不考虑证据，而是把证据放在它应当放在的位置。实际上，VanTil也非常重视理性和我们的感官在验证真理中的作用，认为这是上帝赐给人去正确回应他的启示的工具，但它们只是工具，不是ultimatereference，它们应当是在以上帝的自足和启示为ultimatereference