论嵇康声无哀乐论的两重意义-辅仁大学学术资源网.docVIP

論嵇康＜聲無哀樂論＞的兩重意義 輔仁大學中國文學系 王金凌 提要：嵇康將聲無哀樂放在儒家傳統的移風易俗這個論題上，而論斷移風易俗「必承衰弊之後」，並追問風俗衰弊之前的淳美是什麼情態？於是他從客觀存在論音樂本身沒有情感。如何說明音樂的客觀存在？從自然現象、符號無常、引發感情、音樂和歌詞的作用不同等四方面說明音樂的客觀存在。但是音樂的客觀存在是各種不同的音聲性質，而嵇康認為音樂本身只是「和」。於是「和」是個存有屬性的觀念。這是聲無哀樂的第一重意義。雖然音樂之和可以理推而至而知，但是這樣的知是抽象的，因此也是空洞的。它能滿足人類窮理的欲望，卻無法對各種音樂所帶來的各種感情的窮極之境提供絲毫的說明。於是嵇康進而追論風俗淳美之時的精神之「和」。精神之「和」指無欲之時所發的中和之音，中和之音無喜無怒無哀無樂，沒有緣於失得而生的哀樂，而有精神與天地往來的悅樂，自然可以說聲無哀樂。這是聲無哀樂的第二重意義。 關鍵字：移風易俗。樂教。音樂之和。精神之和。 一、前言 嵇康因呂安之事而受株連，臨終之時，援琴而奏廣陵散。一個人若非素有所養，精神淬鍊，已臻相當境地，實難在臨刑之際，從容如此。精神素養是內心之事，難以言宣，即使言宣，聽者也不易深明究竟，然而精神素養之理卻是可推而知。嵇康並未將其精神素養之理以系統的方式敘述出來，可是其中的若干觀念卻透露在他的論辨文章之中，＜聲無哀樂論＞即其一例。＜聲無哀樂論＞的結構是以一個論題衍生出聲無哀樂的兩重意義。一個論題是樂歌和移風易俗的關係，聲無哀樂的兩重意義是音樂之「和」有存有意義的「和」與精神意義的「和」。本文即為解說此「聲無哀樂論」的兩重意義而作。 二、聲無哀樂的第一重意義──存有屬性的音樂之「和」 1 ＜聲無哀樂論＞的論題是移風易俗 　　＜聲無哀樂論＞全文包含秦客與東野主人的八次往復對話，以東野主人代表嵇康，而以秦客代表論敵。＜聲無哀樂論＞發端就藉秦客之問，從移風易俗的必要逆推移風易俗所以可能是緣於樂歌有感情。東野主人則主張樂歌沒有感情而力駁秦客。秦客說： 　　　聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。』夫治亂在政，而音聲應之。故哀思之情，表於金石；安樂之象，形於管絃也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽絃，知眾國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。 秦客的提問本於儒家的樂教。所謂「治世之音安以樂，亡國之音哀以思」，出自＜詩大序＞，而＜詩大序＞是戰國儒者以封建侯國為對象而構劃的詩教思想，即「上以風化下，下以風刺上」。「上以風化下」是指王、侯以詩三百感化民風，使趨於純樸，而合於封建倫理。「下以風刺上」則是指王、侯之政失策，而使民生疾苦，於是以詩諷刺。太史則陳詩，使王者觀民風，知得失，自考正。秦客所說的「仲尼聞韶」和「季札聽絃」，都是詩教和樂教思想背景之下時常徵引的史事。姑不論戰國儒者這種思想有其實踐的困難，周、秦之際，詩、樂、舞三者是不分的，因此，詩教與樂教可謂一體。詩是有樂之詩而可歌，樂是有詩之歌而可奏。這個背景使嵇康所用的「聲」字有歧義。它可以指沒有文詞而僅以樂器演奏的音樂，也可以指有文詞而以樂器伴奏的樂歌。這個歧義在＜聲無哀樂論＞所設計的論辯中有相當作用。它導出一個問題：究竟是音樂引發感情？或是歌詞（詩）引發感情？或是二者一起引發感情？緣於這個背景和秦客的提問，移風易俗就成為＜聲無哀樂論＞的主要論題，而分劃出音樂沒有感情的兩層意義。從第一次到第七次對話引導出音樂是客觀的存在物，沒有感情，音樂本身只是「和」，而在第八次對話引導出音樂是精神之「和」的體現，所以沒有感情。 2 從客觀存在論聲無哀樂 　　關於音樂沒有感情的論辨，嵇康在第一次對話答覆秦客的提問時，就把全部意蘊舖陳出來。第二次到第七次對話的內容都包含在其中。嵇康在第一次對話中的答覆要義如下，其中第五六項要義與第四項要義相同：　 a 天地間的音聲是自然的。 b音樂是人類感情的表現。感情不能放縱，於是以樂歌節制。音樂不是感情。 從符號來看，同樣的感情在不同的社會以不同的樂歌表達。音樂沒有可理解的意義，其感人是因為「和」，歌詞則有可理解的意義，能引發各種感情。所以樂曲儘管變化，感情則是緣於歌詞而自生的。 感情是人的本性之一，音樂自有其性質，從認識來看，不能將感情視為音樂的性質。 人們不是從音樂辨識其可理解的意義。 就此而言，音聲的唯一意義只是存在而已。 B 從音樂符號的無常論音樂和感情是不同的存在物 　　將音聲組合成音樂，這是人心、情欲的自然發展。但是情欲放縱雖然使人痛快，如果成為社會集體行為模式，將有害群體的生活利益，因此予以歛抑、節制，避免人際互動的衝突。針對這樣的音樂現象，人們用兩套語彙來指稱其事，一套是表述感情，另一套則表述音樂，包括樂器、樂歌、樂曲、甚至音樂的成素、性質。在此，嵇康己經把音樂視