侗族与侗族医药.docVIP

侗 族 和 侗 族 医 药 黔东南州民族医药研究所 袁涛忠 1、 侗族简述 侗族是我国统一的多民族大家庭中的一员，有着悠久的历史。古代称侗族为“黔中蛮”、“仡伶”、“峒苗”、“侗僚”、 “峒人”、“洞家”等，历史上曾将黔、湘、桂、毗连的山区及鄂西地区的侗人居住区称为“溪洞”地域。在中国共产党的民族政策光辉照耀下，1953年定为侗族。 侗族经历了漫长的原始社会，跨越了奴隶社会而进入了封建社会。自秦汉到隋唐五代一千余年，中央王朝虽然在侗族地区建立了郡县，但多为“入版图者存虚名，充府库者亡（无）实利”之地，侗族社会内部以地缘为纽带的氏族农村公社组织仍然起着重要作用；自北宋迄南宋三百余年，由于宋王朝对侗族地区的开发与经营，封建制度进一步确立，侗族地区与中原汉族在政治、经济、文化等方面联系也日益增强；明朝结束了贵州侗族地区大姓豪长的割剧局面，到清朝道光二十年（1840年）,侗族地区基本上废除了土司制度；明、清王朝在“溪洞”地域建立政权的同时，封建文化也随之输入；约于十九世纪七十年代，即“咸同”农民大起义后，侗族地区亦逐渐沦为半殖民地半封建社会；新中国成立后,侗族人民在中国共产党的领导下，胜利完成了民主改革，走上了社会主义道路。 侗族主要居住在我国西南部的黔、湘、桂、毗连的山区（贵州省的黎平县、榕江县、从江县、天柱县、剑河县、锦屏县、三穗县、镇远县、近巩县、玉屏县、铜仁县、石千县、江口县、万山特区等地区，湖南省的新晃县、通道县、芷江县、靖县、城步县、黔阳县、会同县、绥宁县、新宁县等，广西壮族自治区的三江县、融水县、龙胜县、罗城县等地区），湖北省鄂西地区（咸丰县、恩施县、宣恩县、利川县等地区）也有侗族居住。侗族总人口300余万，人口数列我国55个少数民族人口数的第11位。 侗族地区境内还居住有汉、苗、壮、瑶、水、布衣、土家等兄弟民族，各族人民团结友爱，相互学习，为开发这些地区作出了巨大贡献。 侗族是有本民族语言（侗语）、但无本民族文字的古老民族。中国共产党和人民政府为了提高侗族人民的科学文化知识水准，1956年创立了以拉丁字母为符号的侗文，深受人民群众的欢迎。侗语属汉藏语系壮侗语族侗水语支，有南部北部两大方言区，其中天柱、剑河、三穗、锦屏县北部以及新晃、靖县等为侗语北部方言，黎平、榕江、从江、镇远、锦屏县南部以及通道、三江、融水、龙胜等为侗语南部方言。虽然侗族分为两个方言区，但其语言的一致性是比较大的，差异主要是在语音方面，词汇不同的比重很小，语法上可以说没有什麽不同〔2〕。 侗族居住的山区，气候条件优越，土地肥沃，植物成分十分丰富，草木茂盛，江河洞穴密集，适宜多种动物繁衍生息。境内盛产水稻，是全国著名的木材产区，中草药资源很丰富，有麝香、牛黄、豹骨、穿山甲、杜仲等名贵药材和硫磺、雄黄、滑石、朱砂、铜、汞等矿物药材。 2、 侗族医药 侗族医药是侗族先民赖以生存和繁衍的基本条件之一。它在侗族历史发展的进程中，产生了巨大的作用，长期流传，经久不衰。 侗族医药知识是侗族人在其特定的自然环境条件和历史文化背景下，与自然界、与疾病作斗争的产物；侗族医药知识是零散的，包括侗族原始宗教范畴的超自然的一面，也包括民众经验的、世代相传的知其然不知其所以然的一面，是侗族所使用的自然的与超自然的、经验的、不成文的、当地孕育出来的医疗观念和行为，是侗族用于对付疾病的方法，是当地社会的文化产物。 侗族族医药具有鲜明的民族性、地区性、口传性、非系统理论性以及简便、经济、适用、防治与当地生存的自然环境、生产活动、生活条件及生活方式紧密关联的疾病所表现出来的显著疗效等特点。侗族人虽然一代一代相继过去，但是每一代人应用天然药物治疗、预防疾病的内心感受和成果始终保持在语言里，经过对医疗实践的不断总结、提高,逐渐形成了具有本民族特色的侗族医药并传承给后代，为本民族的繁衍作出了不可磨灭的贡献。 但是，由于侗族是历史上没有本民族自己的完整、通用的民族文字，不具备记载自己丰富的医药文化的必要手段，对自己亲手创造的医药文化的起源、特征及演变过程等等未能作出理论的解释；又由于历史的偏见，侗医药见诸于汉文献的也只是凤毛麟角。侗族医药的传承仍然是以侗族语言（包括古歌、巫词、谚语、传说）为载体，一代又一代的口传心记。这就限制了侗医药知识传播的空间和频率，桎梏着侗族医药的发展，就更影响了人们对侗族医药的认识，使得侗族医药理论至今仍然徘徊在原始朴素的状态。尽管如此，侗族医药作为一个单一的民族的医药，仍有着其存在的物质基础和有别于中医、西医的医药知识，它有着广泛的群众基础。既使在现代医学快速发展的今天，侗医药在保护侗族民众的健康中仍有着现代医药无可替代的作用，尤其是在边远的山乡。 现今的关键是，在侗族医药非物资文化遗产的保护、传承、发展中，应该调整思路，大胆吸