文化理论关键词：表征参考资料 .doc

·文化理论关键词4· 表 征 表征（REPRESENT）：展示形象；使用或者充当象征；通过模仿来展示、描画、扮演、显明一种形象；成为替代品、代理、代表、议员，等等；与某某相符，在某些方面相当或类似；充当样品；真实地表现心灵；公布、发表、声称。表征（REPRESENTATION）：表征与被表征的行为、状态或事实；表征之物；形象；图像；戏剧表演；意象；关于事实或理由的意见之陈述；请愿、抗议、劝谏；继承权之获得；代表团。(《钱伯斯20世纪词典》，Chambers Twentieth-Century Dictionary) 以上这些定义并非要提供一个规范性的、包罗万象的分析模式，而是想为当前的讨论设定一个合适的起点，因为它们凸显出了表征问题的复杂性和多重性（multi-accentuality）。实际上，这一章的主要目的就是要表明，表征研究必须考虑到文化现象、哲学视角和意识形态规划的广泛的多样性。为什么生活在根本不同的文化和历史语境中的人们，都有表征他们自身及其生存环境的愿望呢？为什么有一些文化公开地承认其表征的建构性和虚构性，而另一些文化却要冒充自然和真实呢？关于创制表征的社会、群体和个人，不同的表征形式能告诉我们什么？表征所涉及或针对的又是谁？ 1953年，艾布拉姆斯（M·H·Abrams）通过镜子和灯的比喻对西方表征观念的发展作了一个总结。“镜子”概括了心灵通过模仿的方式反映外部世界的观点；而“灯”体现的是这样一个观念：心灵的光芒照耀在它所感知到的事物身上（非模仿的方式）。在艾布拉姆斯看来，镜子模式一直占据着优势，直到十八世纪，随着浪漫主义的兴起，灯的模式才日趋盛行(Abrams 1953)。心灵是一种被动的、充其量是再现的工具，这一形象逐渐被一种活跃而富有创造力的心灵的形象所取代。当今批判及文化理论的诸多重大发展，都是与表征危机联系在一起的。词语、命题、思想和图像都是表征，它们表明了两个事物之间的一种联系（如X代表Y）。但一种关系的存在，并非必然以所表征事物的存在为前提，例如，关于维纳斯诞生的表征并不能保证这样的事情真正发生过。把表征理解为对于预先存在的现实的反映，将会误入歧途。 进一步来讲，图像、句子和思想在本性上并非表征：正如维特根斯坦（Wittgenstein）所注意到的那样，在一幅图画中，一个正在上坡的人，也可看成是正在倒退着下滑。图片中没有什么固定的东西可以保证第一次阅读比第二次更有效。表征只有得到解释才成其为表征，而且最终要能引起广泛的联想，也就是说，它应该有大量潜在的表征内涵。表征和重复这两个概念之间也有紧密联系：在某种程度上，词语作为获取意义的表征可能会被重复，就是说，会在不同的语境中再次使用。这一点尚有待论证。当我们说话或书写时，从头到尾根本就没创造什么，确切地说，我们只是反复地说着已经存在的东西，照着重述（re-present）而已。此外，表征和潜在的现实（underlying reality）并不是直接而清晰地联系在一起的。说我们能够描绘出忠实于这个世界的图画，这一观念显得越来越陈旧不堪了。这种情况适用于视觉艺术家、小说家、历史学家、地理学家、语言学家、人类学家、社会学家、心理学家、电影制片人及设计者。日益增强的对于不确定性的意识，遍及于我们对事物的理解，并随之渗透到我们通过文本（包括口头和非口头的）而形成的表达形式之中。这个世界不可能得到精确而客观的表征，因为它并非不是一个给定的事实，而是从不同角度加以理解的结果。近来大量的批评认为现实是难以企及的，我们只能通过文本、影像和叙述之类的中介去经验它。这些中介并未清晰透明、不偏不倚地反映现实，事实上，它们只是在根据特定社会的礼仪和习俗作出描述。 我们并非总在有意识地运用此类礼仪和习俗，实际上，很多时候我们只是下意识甚或无意识地仰赖着它们。由于它们在文化结构中根深蒂固，我们往往忽视了它们的建构性特征（以及大量的随意性）。于是，我们便把它们当成天然的工具，而不是当作文化选择的产物来加以利用。通过礼仪和习俗的运用，表征被相应地自然化了，就是说，其建构性特征消除了。在西方文化中，这一自然化的过程得到了占主导地位的表征模式——即现实主义——的一贯支持。现实主义的方法揭示了一个文本或影像作品的形成过程，从而使得我们认为表征不仅反映了世界，而且为认知一个完整的实体打开了秘密之门。这一认知可由同一文化中的每个成员共享，并得到认同。现实主义的方法并不只是从事一种审美的规划，事实上，它们明显地服务于意识形态的目的。表征是维护文化意识形态的一个重要手段：世界观要通过文化形成，并通过文化使自身合法化，进而约束它的接受者。当现实主义控制了表征这一人工制品之后，世界观的主要目标，就是以稳定意识形态的名义宣称自己是对世界客观而清晰的描绘。世界观旨在传达的信息是：现实是恒常的，因为否定某