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民俗与身体-中国民俗学会
民俗研究2010.3
民俗与身体
———美国民俗学的身体研究
彭 牧
摘 要:20 世纪80 年代以来,作为对灵肉二元论的反叛,身体成为西方人文社
会各学科持久的热点之一。1989 年美国民俗学年会上,民俗学家凯瑟琳·扬依照民俗
(folklore)的构词法,创造性地提出 “身体民俗”(bodylore)一词,着力于探讨有关身
体的民俗或知识,特别是身体如何参与构建社会意义。本文主要追溯美国民俗学身
体转向的社会与学术思潮背景,勾勒其基本理论视角与研究路径,并指出身体性、
身体知识是民俗知识的根本属性之一。
关键词:身体身体民俗(bodylore) 口头性文本体知(bodily knowing)
1989 年美国民俗学年会上,民俗学家凯瑟琳·扬(Katharine Young)依照民俗
(folklore)的构词法,创造性地提出 “身体民俗”(bodylore)一词,旨在使 “身体成为
民俗学的一个研究领域”,着力于探讨有关身体的民俗或知识,特别是身体如何参与
构建社会意义。随后几年,扬先后编辑、出版了两个以 “身体民俗”为题的民俗学
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论文集,影响颇大。 二十年过去了,美国民俗学的身体研究已远远超越了对身体习
俗的探究,不仅把身体实践看作一个可以和口头叙事、仪式行为等相提并论的研究
类型(genre),而且将身体看成民俗学一个基本的理论视角。另一方面,国内学者近
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来也开始深入探讨民俗的身体性问题。 Bodylore 一词出现的背后是波及几乎所有的
人文和社会科学界愈演愈烈的 “身体转向” (the body turn),其矛头直指西方哲学的
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根基之一,也即从柏拉图开始到笛卡尔达至顶峰的灵魂与肉体的二元对立。 为什么
美国民俗学界会在八十年代末开始关注身体?本文主要追溯美国民俗学身体转向的
社会与学术思潮背景,并勾勒其基本理论视角与研究路径。
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民俗与身体
一、从口头到面对面:隐藏的身体
众所周之,民俗学作为一门现代化过程中诞生的学科起源于对口头传统的关注。
尽管各国的学术传统有所不同,但学科伊始,大多数国家的民俗学都致力于对歌谣、
民歌、神话、童话、谚语等口头文学形式的研究。对于口头性的强调,一方面源于
民俗学对过去、对前现代传统社会生活的悠远乡愁,另一方面又折射出民俗学学科
形成过程中时代变迁的深刻烙印。事实上,现代化进程带来的一个根本改变就是社
会交流方式的变化:书面文化随着印刷术的普及地位日益重要。基于这样的时代烙
印,民俗学作为一门关注口头的现代之学,其本身所包孕的口语与文字这两种知识
传承方式的对立与关联,就成为学科始终不可回避的基本立足点与理论出发点。
正因为如此,二十世纪六十年代末七十年代初美国民俗学转型中,著名民俗学
家丹·本-阿莫斯(Dan Ben-Amos)提出把民俗重新定义为 “小群体内的艺术性交
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流”(artistic communication in small groups)时, 还需要花不少篇幅来解释为什么在
其民俗的新定义中,口头性何以不再是根本属性。本-阿莫斯有意识地避免突出口头
性,并非要把口头性从此逐出民俗学的视野,而是要提醒大家放弃对 “纯粹” 口头
文本浪漫主义而不切实际的追求,从而承认口语和文字传统之间异常复杂的交融与
影响。他转而提出的 “小群体内的交流”,亦即日常生活情境下的直接交流,就把定
义的关键放在了人类交流的特定方式而非特定交流媒介之上。本-阿莫斯并未提及身
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体,但他所强调的 “面对面”交流, 实际上指完全或几乎不依赖文字和后起的广
播、电视等任何外在于身体的技术媒介的交流。
如果我们从身体的角度来看,口头传统与文字传统,因其各自所依赖的声音与
文字这两种不同的传承媒介,构
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