“道家文化”课程 学期论文-道法自然.docVIP

道法自然 第一次对道家文化浅有了解还是在初中。当时班里有个男孩子特别迷恋《易经》，每天带着道家书籍来阅读。我把他带来的《道德经》拿来翻了翻，看到里面有一句话被他标上了重点符号：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”当时年幼，觉得这句话十分有道理，感觉这段话的意思就是：“人能主宰大地，大地能主宰天下，天下主宰了各个道理，道理宰了大自然。”我从中读出了人定胜天，人能改变大自然的意味，顿时，我觉得这句话十分有韵味，就抄在了语文书的扉页，每天都能看到，不为别的，就觉得这是一句真理，每天看见感化心灵。 但是，我和大多数人一样，还是把“自然”这个词曲解了，而且曲解得十分严重。这里的“自然”，它原来的意思是自己的模样，而“大自然”这样的意义是现代的解释了，虽然这个意向是从这儿引申过去的。道法自然这个说法，和其他宗教里面另外的思想很类似，比如基督教里面的“我是我就是”这一思想。因为“我”，抑或“道”，其自身已经是最高的存在了，不可能再从它本身寻找本源。换句话说，它们的本源就是它们自己了。道与自然在某些方面也是对立的，是完全不同的事物，这一说法也是对的，这出现于对儒释道的辩论分析，源于道家文化自身不重视继承、传承有联系——大家都知道老子重“无为”，崇尚“无言之教”，即不作为，用自然传承。 这个自然可以说出来，但是如果想单纯了解其含义，却没法说了。古今中外道家学者对“自然”这个词语的了解有很多，他们并不是空泛地凭空就能得出来的，而是从老子、庄子的所作所为，结合他们自己对老庄哲学的理解，然后把“自然”理解为“自己而然”。 比较著名的，像罗中枢先生，他在其所作《重玄之思》中提到：“‘自’是‘自己’、‘自身’之义，‘然’是‘如此’之义，所以‘自然’它的字面上意思就是‘自是’、‘自宜’、‘自成’，简而言之，‘自然’就是‘自己如此’。老子他老人家大量地运用‘自化’、‘自正’、‘自富’、‘自扑’、‘自宾’、‘自均’等词语，都是指的自然而然，无为而成的意思。庄子指出，野鸭的脖子短，如果给它接长脖子就会给野鸭带来忧患。鹤的脖子长，如果给它截短脖子就会给鹤带来忧患。天性本来就长的不能短，天性本来就短的不能接长。要么长要么短，天性如此。” 就我们目前所有的知识来说，道家里的“自然”就是说“自己而然”，可是罗中枢先生在书里面所用的阐述不是头脑风暴般地理解它，而是从老庄两人的哲学体系中推其含义。这个推导过于复杂，据我看来是运用了类比的手法。 唐代道家名著《本际经》对“自然”的见解是：“自然而然，不可使然，不可不然，故曰自然。” 同时期道家学者默希子在其《通玄真经》里面说道：“自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。” 我们能得出，“自然”这个词在老庄的哲学里面不是我们现在说的形容词或者名次，却是一个状词。但它由不是只形容一种存在的状态，它就是存在。庄子把“自然”说得最为全面：“不知所以然而然，故曰自然。” 我们作为粗鄙之人，不知道存在的意义和存在为什么存在，所以“自然”这个词语便应运而生。“自然”什么都没有，也不为什么，从它是一个状词入手，有时候可以理解成一个描绘存在的状态，也应该把它归在存在的总范畴。“自然”的意义就是世间万物存在的本质，因此我们能引申到“人、天、地”里面的一切。道家巨著《道教义枢》中，在谈到“自然”问题的时候，是把“自然”这样解释的： “故自是不自之自，然是不然之然。不然之然无所不然，不自之自无所不自。无所不自，故他亦成自；无所不然，故他亦成然。” 万物皆有自然。自然两者是辩证统一的。绝对范畴里面，也应该以“自然”为本。由此看来，要了解“自然”，首先要从语境了解“自然”作为一个状词的用法，然后在体系中理解，才能贯彻地了解其含义。自然即存在，存在即自然。 而要完全地理解“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句话，就要联系上下文了。《老子》原文著：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉……”由此我们可以得到，这句话前文所提及的四大域“道、天、地、人”，与后文的精神是遥相呼应的。 我认为我们要尤其重视最后一个“人亦大”。也有人提出说这句话应该是“王亦大”，毕竟目前为止出土最古老的书简上写的就是“王亦大”。除此之外，还有写“生亦大”的。“人”、“王”、“生”，插入文中各有各的道理。“人亦大”的版本接受的人最多；“王亦大”的版本证据最翔实，毕竟现在比较古老的书籍上都写了“王亦大”；而“生亦大”这个说法却最有内涵，更能包容万物。我们现在看的都是“人亦大”的版本，所以也就被动接受了。下文“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句都是一样的，所以看起来“人亦大”最能站得住脚。 而四大域却唯独漏了“自然”。在我看来，“自然”和域中四大“道、天、地、人”并不能并列，因为自然这个词本身就指代了“道