从《逍遥游》看庄子幸福观和启示.doc

从《逍遥游》看庄子幸福观和启示 　　摘 要：庄子的幸福观是一种以精神超越现实，获得无限的精神自由状态的幸福，是一种自然而然的真实存在，一种真实理解后的豁达状态，它对化解当今人们的精神危机有重要的启发意义。 关键词：幸福观；自然而然；豁达；顺性而为。 当今社会比较流行的一句话是“你幸福吗？”，很多人也开始注重起提高自己的幸福感来。可什么是幸福呢？怎么样才能获得幸福呢？或许每个人有不同的答案。生活在战国时期的庄子对幸福也有一种理解，庄子的幸福观是一种真实理解后的豁达，是一种以精神超越现实，获得无限的精神自由状态的幸福。了解庄子的幸福观对化解当今人们的精神危机有重要的启发意义。 一、庄子的幸福观 《庄子》中没有对“幸福”作专门的论述，但是幸福是人生的一种最高追求，可以说人的一切行为都将归于对幸福的渴望；庄子更是对幸福有不同的诠释。庄子的幸福观是一种心灵的体验，无须外在的影响和诱导，是一种不受任何束缚的自由，即“逍遥游”状态。“游指的是一种活动的机制。意识在这一机制中由于脱离了一切外在的任务，只是观看我们自身内部所发生的活动”。[1]57就是说，庄子的幸福是以精神超越现实，获得无限的精神自由的状态。在《逍遥游》中，幸福是怎样体现的呢？ （一）幸福是一种安时处顺、自然而然的真实存在 文章中讲到了大鹏和小鸟的故事。大鹏借助“扶摇”、“羊角”、“海运”能够高飞九万里到达南海，虽借助外力，但只要做到了想做的事，并没有以此觉得比小鸟高贵，所以大鹏得到了一种幸福。而小鸟只能从这棵树飞到那棵树，它满足于这样近距离的跳跃，也并没有羡慕大鹏的高飞，那么对它来说也是一种幸福。“所以，万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的不同”[2]104，只要根据个体的条件，做到了自己想做的，内心就会得到幸福，参照物只是内心的平衡和满足。 相反，从另一个角度讲，如果内心不平衡，就得不到幸福。就像上面说的小鸟，以小自矜，讥笑大鹏辛苦飞九万里到南海，在庄子看来，小鸟是不自由的，讥笑是对别人的贬低，小鸟还是与大鹏做了比较，只看到了大鹏的长途跋涉却没有看到它成功后的快乐，它的内心受到了外物的困扰，所以说小鸟又不自由不幸福。同样，出世之人以小羡大，羡慕彭祖长寿活了八百岁，“不亦悲乎”，也是不自由不幸福的。彭祖自然比一般人活得长久，一般出世之人只能活短短几十年，相比之下寿命短很多，如果因此而羡慕彭祖的长寿贬低自己的短命，内心必定因失去平衡而得不到平静，怎能得到幸福？小鸟和出世之人都没有“安时处顺”，即“安于常分，顺于天理”[3]61，时时生活在不平衡的心理当中，必然得不到幸福。 （二）幸福是在对事物理解后的豁达 “道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解”，“他的心就再也不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外界事物，因此他的幸福也不受外界事物的限制。他可以说是已经得到了绝对幸福。”[4]107，所以说，就是因为对万物有了深刻的了解，以理化情，所以万物在他眼中都是必然，这时就达到了内心平和安静，与自然宇宙融为了一体。这是庄子追求的最高境界的幸福，是在对万物有了更高程度的理解之后才得到的幸福。这是可以理解的，根据我们的经验，现实生活中如果遇到什么意外的事情，如果我们能够理解这件事情的前因后果的话，就不容易激动，从而保持平和的心态。比如因停电没法看喜欢的电视节目，大人能理解，而小孩因停电而没法看喜欢的动画片时就会哭闹，因为他们没有达到大人们那种理性理解。 二、获得幸福的途径 幸福是每个人的追求和奋斗目标，庄子所追求的幸福就是一种“逍遥游”的自由境界，那么怎样才能实现这样的自由呢？ （一）顺性而为，淡泊名利 《庄子“则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥也。”就是说，大鹏和小鸟都能做到循着心灵的要求生活，不盲目按照别人的要求要求自己。但是，社会上许多人都做不到这样，他们攀比追风，追名逐利，不适应自己适意的生活，而是按别人的标准要求自己，世俗的满足感并非来源于自己心灵的契合，这成为他们不幸福的源泉。庄子认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人则是一切痛苦的根源，天指自然，人指人为。就是说根据自己的天性去生活的人，做自己能够做的一切，无论你的能力是大是小都能获得自由和幸福。 顺性而为就是庄子说的顺应自然，就是要顺应个人的心灵需求，追求个体能力所能达到的事物。如果盲目追求外在的不契合心灵需求的东西，往往会“人为物役”，这时庄子极力反对的。《庄子“名者，实之宾也；吾将为宾乎？”当时的天下已在尧的治理下平稳安定，许由没有因为名这个虚无的东西而去接受尧的邀请。 （二）无用之用，物尽其用 《庄子，还不如好好想想用在哪里最合适。把惠子的大葫芦做成腰船拴在腰间漂浮在江湖