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庄子之“道”与其相对主义 　　《齐物论》见于《庄子》内篇第二，是论述庄子哲学思想的一篇重要文章。也有人称之为我国先秦唯心主义哲学的代表作之一。《齐物论》的主要内容是以天道的观点，把万物看作是平等的，一切差别是相对的，只有破除是非、彼此、物我、寿夭等界限，人才能回到自然，与天道为一。 　　陈少明在《“齐物”三义--主题分析》中，在前人对（齐物论）作齐“物论”与“齐物”论两种理解的基础上，提出齐物我的另一重含义。合起来构成齐”物论”、齐万物与齐物我三义：齐物论是对各种思想学说进行一种哲学批判，其重点不在是非的标准，而是对争是非本身的正当性的质疑。齐万物则要求人的世界观的转变，放弃任何自我中心的态度，看待万有的自然性与自足性，把是非转化成有无问题，具有从认识论向本体论过度的意味。齐物我是前二者的深入，它所涉及的心物关系不是认 识论而是生存论问题，本体论上化有为无，就是表现在生存论上的丧我与无为，它是导向另一种生活方式的信念基础。齐物三义是庄子哲学的基本纲领。 　　李振刚在《化解“成心”对生命的遮蔽--解读的主题》一文中指出庄子哲学的主题是放歌生命。《齐物论》是庄子系统责难和嘲讽人类知性的一篇著名文章， 其中心是阐述“道通为一”。“道”是天地万物的生命本性或生命世界的本真之境， 道通为一即天地万物的生命整体性。“齐物”要在齐“心”，主旨是化解“成心”及“物论”对本真生命的遮蔽。 　　一、庄子对“道”的把握 　　1.“道”为世界本源 　　庄子和老子一样，把“道”当作世界的最高原理，当作他自己哲学思想的出发点和归宿，庄子讲天道自然无为，道是自本自根、先天先地的东西，它创造万物，但又不独立于万物而存在。庄子有言：万物变化多端“而不知其所为使，若有真宰，而特不得其朕。”因此，庄子否认有一个超越万物的实体的存在。道是内在于事物的原因，是 一种“有情而无形”的东西，它“日夜相代乎前，而莫知其所萌”，但只要悟到了这个道，就会明白事物存在的原因。可见，庄子的“道”具有明显的泛神论色彩。 　　万物是“道”的体现，本是平等、无差别的，人们把万物看成有差别，原因在于人们有“成心”。人们如果都是按照自己的成见去看待事物，并把它作为判别事物的标准，那么各人就有各人的标准，事物的差别正是由此而来的。不仅是事物的差别，甚至言论的是非也是由人的“成心”而来。庄子断言：如果说没有成心而有是非，那就如同“今日适越而昔至”一样，是不可能的事。庄子用人的主观上的“成心”来解释产生是非和差别的原因，包含着要求克服主观认识的片面性的思想，反对独断论者“随其成心而师之”。认为独断论者都是自以为是的，把自己的学说视为终极真理，其原因就在于束缚于“物”，在于受到条件的限制，这非但不能正确地把握道，反而使道亏损。因此，真正从道的观点看，就能看到物无贵贱，就能破除一切束缚，进而齐是非、齐物我。以道观之，也就是“道枢”，合乎道枢，才能顺乎无穷的流变，才能“万物齐一”。 　　从“道未始有封”出发，庄子又认为自然界或万事万物的运动变化是绝对的、无条件的。一切都在流变之中，没有什么区别、没有什么界限。譬如小草和大树，东施与西施，及至各种怪异、乖戾的现象都是同一的；事物因分化而生成，然而生成又同是毁灭，成与毁也是无差别的，同一的。这种坚持无差别的同一性，否定事物质的规定性，导致了相对主义。庄子的相对主义甚至表现在对一切事物的认识上。“方生方死，方死方生”，“因是因非，因非因是”，连寿夭、彼此、物我都是无差别的、同一的。总之，庄子把一切对立都看做是由于人们没有认识到它们原本是一体的。要看到它们原本是一体的，就要溯源上去。爱憎出于是非，是非出于界限，界限是由于物的形成，而物的形成则产生于未曾有物。世界原本是虚无的、浑然一体的，那么以道去看万物，又有什么不齐同的道理？所以庄子说：“道通为一。” 　　2.抽象概念与具体事物 　　庄子在《齐物论》中还讨论了语言如何把握“道”的问题。庄子认为抽象的名言不能把握具体事物。“言未始有常”，道是不能分割的，人的言语却总是在进行抽象，把具体事物分割开来把握，然而一经分割就有了界限，就不是整体了，所以抽象的概念不能把握“道”。同时，概念是静止的，事物却是处在流变之中。“夫言非吹也，言者有言，其所言者，特未定也”，因此，静止的概念不能把握变化着的事物。再有，概念是有限的，而事物则是无限的，以有限表达无限也是行不通的。庄子尖锐地提出了人类认识上的三个问题，揭露了矛盾，这在中国哲学史上是一个重要的贡献，对后来的《墨经》和荀子提出的辩证逻辑原理有启发作用。但庄子最终却由于把言语和“道”的矛盾绝对地对立起来而导致了不可知论。 　　3.庄子对客观真理的认识 　　在《齐物论》当中，庄子最后否认了客观真理。庄子说，道隐了才有真伪，言隐了才有是非；道无所不在，即使