从“上善若水”中学习管理艺术.docVIP

从“上善若水”中学习管理艺术 ? 　　本文引自周口市人民政府市长高德领的《从“上善若水”中学习管理术》一文 ? ? 　　 　　老子在《道德经》第八章中以水喻道，引出一段水之美的人生艺术，集中讲了一个得“道”的领导者应当具备的人格、德行、心态与行为。　　 　　老子说：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”　　老子在这里提出了水的性格、品德和行为，指出水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下之地，水的德性是接近于“道”了。　　老子说的“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫过水的德行。这句话是总纲，提出了水代表上善的著名命题。俗话说：“人往高处走，水往低处流”。作为一个领导者，应当学习水的智慧，学习水的人生艺术和管理艺术。　　水之所以作为善的形象比喻，是水的性质和功能来决定的。因此在这个总纲之后，老子接着又提出了两大原则，一是：水善利万物，只讲贡献不讲索取；二是：水与众不同，处众人之所恶。前者是以水的最大功能作为建立这个原则的依据；后者是以水的最显著的性格作为建立这个原则的基础。　　在“上善若水”的总纲之下，老子还讲了七条准则：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。这七条准则是从水的七种特性里引申出来的。是谓：“七善”。由于水具备了这些完善的品性，所以它根本不必与人争利夺权，天下没有人能比得过它，也没有人能争得过它。第一“居善地”，学习水谦下自处的风格。　　居善地的原则，是说水流善下而不居于高处，管理者立身处事也应如此，要时刻保持谦虚卑下的态度。一个管理者应该怎样选择自己的站立点？是低姿态，还是高姿态？是选择艰苦困难的地方和岗位，还是选择优越的地方和岗位？我以为应该选择低姿态，选择艰苦困难的地方和岗位。这样不仅可以受到磨练，而且可以造就自己的品德和才能。司马迁曾说过：“昔西伯拘羑里而演周易，孔子厄陈蔡作春秋，屈原放逐著离骚，左丘失明，厥有国语，孙子膑足而论兵法，不韦迁蜀世传吕览，韩非囚秦说难孤愤，诗三百篇大抵圣贤发愤之所为作也。”这些先贤是当时形势迫使他们处于恶劣低下的环境，从而成就了他们的不朽之作。第二“心善渊”，学习水大度能容的胸怀。　　“渊”是《老子》用来形容“道”的概念，称“渊兮似万物之宗”，“心善渊”就是指一个得道的领导者应该像水那样深沉宁静，透彻明净，能够抛弃众多物欲的约束，不贪图，不强求，顺应自然，保持心胸宽广，眼光深远。这是一种不问收获只知耕耘的精神，古今之成大事者，均有赖于这种大度能容的胸怀。唐太宗心善渊重用犯颜进谏的魏征，逐有“贞观之治”。项羽勇猛但心胸狭窄，刚愎自用，不能容人，其谋臣勇将纷纷叛离，刘邦虽然只有十万之兵，却能容纳韩信及一帮文臣武将，遂得天下。　　“心善渊”，既是个心胸度量的问题，也是个学问知识的问题。心胸度量是看人能不能容物，老子一再强调“江海为百谷王”《道德经66章》，就是说，领导者的心胸要象江海一样的博大容物。地位越高，心胸就要越大。有心胸度量才能接纳别人的聪明才干和积极建议，这都是帮助自己成功的要素。正如俗语所说：“宰相肚里能撑船”，也就是这个道理。相反心胸狭窄，眼光如豆，自高自大，自以为是，就会产生巨大的排斥性，使贤者远离，那是肯定成不了大事业的。?第三“与善仁”，学习水仁慈柔和的美德。　　水润泽万物而不求回报，因此而成就了自已的伟大。“与善仁”，即以“慈爱”的方法来待人接物，要真心地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。对于一个有道的领导者来说，则提出了更高的要求，这就是对人民群众要仁爱。?第四“言善信”，学习水诚信无伪的准则。　　水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，一个讲信用的人必须是前后一致，言行一致，表里如一。因此我认为：诚信无伪是一个人的立身之本，人格体现，是人生的最高准则，是一个管理者的必备素质。　　《老子》一书中多处谈到“信”的问题。“言善信”主要讲有道的领导者对人民要讲诚信，“信不足焉有不信焉”，（第二十三章）就是管理者诚信不足，老百姓就不会信任他。“信者，吾信之，不信者，吾信之：德性。”（第四十九章），《老子》认为诚实的人，要信任他们，不诚实的人，也要信任他们，这样就得到了人们的信任。“夫轻诺必寡信”，即轻易许诺别人的要求，势必很少遵守信约。要取信于人就不能轻易许诺不能兑现的事情。“信言不美，美言不信”（第八十一章）《老子》要人们警惕诚实的言谈并不漂亮，漂亮的话语并不真实。“多言数穷，不如守中”，老子告诫领导者，政令繁苛，朝令夕改，会加速失败，不如保持虚静。第五“政善治”，学习水