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直觉主义伦理学 1，摩尔的价值论直觉主义伦理学 2，普里查德的义务论直觉主义伦理学 3，罗斯的义务论直觉主义伦理学 相关书目： 湖南师范大学出版社, 向敬德著，2006年版。 孙卫平著，《伦理学之后：现代西方元伦理学思想》，江西教育出版社2004年版。 万俊人，《现代西方伦理思想史》（上卷），北京大学出版社，1990年版。 唐凯麟等，《西方伦理学流派概论》，湖南师范大学出版社，2006年版。 “直觉主义”的一般意义是指这样一种观点：它认为伦理学的价值意义不能靠经验和理性的方法来认识，而只能凭直觉来把握。因此，直觉主义一般都反对近代经验主义伦理学，特别是功利主义、进化论等自然主义伦理学派用自然的对象来规定伦理学判断的作法，表现出反自然主义的态度，因此有人称其为非自然主义的。人们通常把摩尔、普里查德、罗斯等人的伦理学归于直觉主义范围。但在三个人的理论观点有很大的不同，甚至互相矛盾。之所以将其归为一类，在于他们认为伦理学的最基本概念是自明的，要靠直觉来把握。 一、摩尔的价值论直觉主义伦理学 George Edward Moore, 1873—1958，1903年出版了他的成名之作《伦理学原理》。后来，摩尔一直从事伦理学的研究和教学，先后在剑桥大学任教达28年之久。除了1903年的《伦理学原理》外，1912年出的《伦理学》是前书的简明通俗本和补充本。此外，他的演讲集、论文集里也包括了一些伦理学的见解。 《伦理学原理》（Principia ethica），长河译，商务印书馆，1983年版；上海人民出版社，2005年版。 蔡坤鸿译，台北联经出版社事业公司，1984。 摩尔认为伦理学就是研究“善”的，善是伦理学的基本概念，但这个基本概念是无法定义。他把“善的”和“善的事物”区分开来，认为善的事物是可以定义的，但“善”本身是不能定义的。如果用善的事物的性质来定义善，则犯了“自由主义谬误”（naturalistic fallacy）。如，快乐是一种自然的感觉，是善的事物，如果用快乐来定义善就是用自然的性质来定义善，这就犯了自然主义的谬误。 摩尔反对“自然主义谬误”的理由是：（1）他认为自然主义事实上无法为任何道德原则提供理由证明。（2）自然主义不仅没有为任何道德原则提供理由证明，而且为人们接受错误的道德原则提供理由——它误导人们的思想，引诱人们接受错误的道德原则，这完全违背了伦理学的目的。 他还进一步要求人们用同样的态度对待“善”的定义问题。如果我们在试图定义“善”的某种定义，那么我们必定倾向于认为“善”就是具体事物具有的某种性质，而我们所要做的事情就是发现那种性质。然而假如我们首先认识到“善”的意义决定了任何其他事物的意义的话，那么我们可以更加开明地开始思考“善”的定义问题。 虽然善是不可定义、单纯的、不可分析的，但善可以由“内在善”、“目的善”、“内在价值”等词加以说明、解释。他区分了“内在价值”和“外在价值”，“目的善”和“手段善”。对于两种价值、两种善，摩尔提供了两种不同的认识方法。对于内在价值或内在善是一种独立、自明的性质，因此人们在认识它时无需借助于理性或经验，只要运用直觉能力就可以了；由于外在价值或工具善不是独立的、自明的，因此人们在认识它的时候必须借助于理性或经验。 之所以说摩尔伦理学是直觉主义的，就在于摩尔认为目的善是自明的，基本的价值判断完全是自明的：我们就是知道这些判断是真的。我可以靠我的直觉对那些内在善的东西的善性直接把握。但摩尔强调：他不是通常意义上的“直觉主义者”： 一，摩尔的“直觉”不是我们关于什么行为是正当的信念，而是关于什么东西是内在善的信念。二，摩尔强调，在称这些信念为“直觉”时，他并不想暗示我们有某种特殊的办法可以知道他们是真的。 “直觉”并不是某种特殊的认识能力，可以保证人们声称为真的东西是真的。直觉仅仅是一个我们知道为真的信念，而对于为什么知道却无法提供任何理由。 二，普里查德的义务论直觉主义伦理学 Harold Arthur Prichard, 1871—1947，曾在牛津就学，1928年被聘为“怀特道德哲学”教授，直至37年病退。随后，他精心撰写他的道德哲学著作，终因病魔而未完成。后来他的学生罗斯将其手稿编成论文集《道德义务论》出版。他认为，道德哲学的核心范畴不是“善”，而是“责任”“义务”“正当”等道德义务范畴。 普里查德认为，“责任”或“义务”是伦理学中最基本的概念，它是客观的、绝对自明的，因此是不可定义、无需推理的。人们既不能从别的非伦理学事实或非伦理的属性中推出“义务”，也不能把它规约为任何其他的伦理属性。在普里查德看来，以前的各种伦理学之所以长期陷入贫困和矛盾之中，根本原理在于他们都未能洞察到责任的“直接的自明性和绝对的伦理学本性”。 所有对道德问题