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新文化诠释 新文化诠释 关于文化诠释 文化似乎是靠感知来体会的，尤其是像中国这种几千年沉积下来的文化，经过了无数次改头换面，很难说得清楚其中错综复杂的逻辑和脉络，我理解这就是所谓的文化的厚重吧。厚重往往因为很强的根植性，深入骨髓。和一些比较容易解释的浅表的文化现象相比，这种越是讲不清楚的东西影响力就越大。 不太好讲清楚，不等于无法感知。而正是由于“讲不清楚”和“植得很深”，就往往更需要通过感知来体会了。身在庐山不知庐，我们已经习惯了里面的一草一木春夏秋冬。虽不曾留意，却恍似记得。 然而追本溯源，从儒家鼻祖乃至诸子百家，却对当时文化规范有着很详尽的诠释。这些诠释，既有文字上的，又有仪式上的。 比如孝，孝在中国文化当中扮演着很重要的角色，至今为止，孝仍然是我们所提倡的，我们的感知也告诉我们孝是应该的，是对的。然而孝是什么？为什么要孝？却好像懵懵懂懂的。 儒家文化对孝的解释非常的多，比如“父在，观其志；父没，观其行”，比如“慎终追远”等等，尽管我们对孝有着“感知”的理解，但其实都是来源于这些对孝的解释的演变。比如我们会在清明举行祭祖仪式。 孔子之所以提倡孝道，并成为两千多年沿袭下来的重要文化，和中国长期的社会制度有着很大的关系。上个世纪初以前，中国一直是封建统治社会，统治阶级的权利是嫡长子世袭制，其余各子封侯封王，王侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到士大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系。因此除非是外来颠覆力量，权利之争必然在拥有血缘关系的父子、兄弟之间展开，所以孝其实是反映了当时社会制度的道德要求的。孔子认为一个人孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者的人是很少见的。进一步看，不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人就更加不会有了。 除了诠释孝的规范，还衍生出孝的仪式，比如谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先等。追念与膜拜必然产生敬畏，所以自古帝王家礼仪之繁杂是无法想象的。除了孝，还有礼，还有德……，诸多规范和仪式，久而久之，自然会导致老百姓日趋忠厚老实，社会也逐步安定下来。 不能说孝就是为了实现统治，它也是人伦道德的要求，只不过被时代需要所放大而已。因此文化的时代性也要求要对其进行新的诠释，形成新的规范。尽管封建文化具有太多的局限性，但其文化的“塑造”规律确是可以借鉴。在达到文化“感知”以前，必然要进行文化诠释，形成规范。在文化创新无处着手之时，新文化诠释或可成为文化创新先行的一步棋。 关于继承与创新 文化是社会现象的综合反映，里面丝丝屡屡纠缠不清，伴随着新旧事物的加入和退出发生着变化，就象水一样适应着所处之地。因此文化断然没有完全颠覆的创新，我们可以想象儒家开宗立派也必然根植于现实之中，其文化诉求也应该是一脉相承而大成的。 因此有生命力的新文化必然有源可溯，有因可循。而溯源循因也可成为新文化的有力诠释。引经据典是引人入胜的论证，溯源循因赋予新文化深厚的底蕴。创新必须在继承的基础上，否则就成为了发明，文化只能创新，不能发明。 因此新文化的推广传播，应着眼在其深厚的底蕴上。厚重是因为深植，深植造就浑然一体，新文化的推广应借其底蕴，来解释浑然一体的文化现象，解除当前疑虑与困惑。如此一来，新文化的诠释，其实也就是要在底蕴上深入，在现象中浅出，成为获得认可的新的文化规范。 事实上，正如前所说文化信仰的问题，我们看到现在诸子百家掀起热潮，一是一脉相承的厚重底蕴，二是具备时代特征的浅显解读，解决当前价值观混乱的困惑，获得了高度的认可。而中国文化也在传向世界各地的同时发生变化并更加强化。变如水，强亦如水。 任何新文化的建立都不是一日之功，一旦形成认可的文化规范，接下来就是一次次的强化，从新人开始，从新生命开始。所以明白什么叫百年大计，教育为本。 关于文化之美 易中天说，美的意义在于启迪智慧，美学实际上就是一门哲学，对美的追求其实就是对智慧的追求。 谁能拒绝智慧呢。 由于美是主观认识，不是一般存在，所以美有千变万化，古人说是环肥燕瘦各有不同。甚至有一些异化的美，比如现在让人难以理解的暴力美。再比一些西欧声乐作品阴郁之极，有如地狱之声，堪称变态之作，但隐约中却又感受到一种难以言喻吸引力，一种来自异域的神秘之美。 相对而言，礼德之美显得中规中矩，接受更为广泛。比如我们学习礼仪，礼仪是人际交往中的行为准则，既有指导作用，也赋予了交际艺术之美，我们会觉得礼仪在交往中带来的美的感受。 礼德之美带有浓厚的价值观取向，礼德作为中国文化的重要组成部分，其表现出的美是经过了长期的沉淀才形成的，而这种美又强化了礼德文化的影响力。 因此我们在诠释文化创新的时候，要符合文化审美的规律，口号可以中规中矩，诠释起来却要有所讲究，如此才能扩大新文化的影响力。比如常用方法中的的树立典型，这是用人来诠释文化，就不能只考虑工