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关于京剧文化传统性与现代性的思考 　　独树一帜的京剧艺术根植于博大精深的中华文化，并紧密联系着瞬息万变的现实生活。京剧是中国传统文化的重要载体。体现着源远流长的民族文化心理，成为最能体现民族核心价值观念、彰显民族特色的文化活动和文化现象之一。因此，只有将京剧艺术置于动态发展的全球文化背景之下，从哲学的高度和文化的广度进行观照，才能避免就事论事、舍本求末，才有可能进一步对京剧艺术的本体要素及美学特征、京剧艺术的创造主体及接受主体，京剧艺术发生、发展、衍变等诸多学术问题进行深入的探讨。正如傅谨先生在《作为学科的“京剧学”》一文中所指出的那样：“虽然京剧研究的成果颇丰，在京剧学的学科建构方面，依然任重道远。除了对京剧内部不同方面的研究的还不均衡，还有相当多新的研究领域值得去努力开拓，如学者们曾经提及的京剧文化、京剧教育等方面的研究，自有其重要价值。”本文试图对京剧文化的传统性和当代性进行粗浅的论述，以就教于方家。 　　 　　一、文化无涯，传统不可超越 　　 　　有关“文化”的名词概念，在我国出现很早。西汉学者刘向《说苑?指武》云：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴(予)，为不服也。文化不改，然后加诛。”伪《尚书?舜典》云：“潜哲文明，温恭允塞。”唐人孔颖达疏：“经纬天地日文，照临四方日明。”但把文化作为一门学问来研究，则始自十七世纪德国法学家普劳多夫。他认为文化是社会人的活动所创造的东西和有赖于人的社会生活而存在的东西的总和。文化是不断向前发展、使人得到逐步完善的社会生活的物质要素和精神要素的统一。此后，学者们就文化的内涵和外延展开了诸多争论，并形成许多流派。20世纪中叶，美国文化学家克罗伯在总结前人的基础上，提出了比较为大家所公认的定义：“文化是一种架构，包括各种内隐或外显的行为模式，通过符号系统习得或传递；文化的核心信息来自历史传统；文化具有清楚的内在的结构或层面，有自身的规律。” 　　文化是人类文明积淀的产物，是使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现为语言符号、思维方式、价值观念等。文化无所不包，文化造就一切。个体的人一旦出生，就置身于某种文化环境之中而无从选择。你肯定它而把它捧上天也好，抑或你否定它而把它贬低得一文不值也罢，它都客观存在着。你无法完全摆脱，必将要受到它的制约。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中”。人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统，个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”传统始终是我们的_部分，存在于人的每一个成长阶段和生存活动的方方面面。每一个人也都在传统文化中生存活动并参与更新创造，在传统文化中进行理解、调整、修正、剔除和补充，展开新的思维活动。思维转化为行动，行动产生成果，新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。人们就是这样参与了传统文化的继承与创造，文化就是这样存在、发展和延续下来的。 　　京剧艺术也就是这样从博大精深的中华传统文化中孕育出来，经过历代国人的打磨并一直走到今天的。对于当今的京剧艺术来说，5000年中华民族文化传统，以及800年戏曲传统和200年京剧自身传统都是客观存在而必须正视的，有如如来佛的掌心不可超越。有如巍峨高耸的殿堂，令人心存敬畏地回眸。无视传统的存在，就像愚蠢的鸵鸟。妄想摆脱传统进行创造，元异于想拔着自己的头发离开地球上天。数典忘祖终究难成大事，浅薄狂妄的匹夫之勇可以休矣!承载着文化传统密码的京剧艺术是国宝国粹，亟须抢救、保护、继承。这既是京剧界的共识，也是一项重要文化战略。 　　 　　二、建立民族文化自信，确立民族文化自主地位 　　 　　文化传统不可超越，值得敬畏，更需要科学地把握、评价，以建立起民族文化自信，确立民族文化自主地位。一个民族能否自立于世界民族之林，除了要拥有强大的综合国力外，还必须要有本民族的文化自信。表面看去，综合国力是硬的，不可或缺；而文化自信似乎是软的，可有可无。而实际上，与综合国力相比，文化自信更加重要。从古今中外的历史来看，仅仅从政治、军事和经济上不能消灭一个民族，只要有文化自信心，就会埋下“野火烧不尽，春风吹又生”的火种。 　　民族文化自信心并非虚无飘渺的东西，具体体现为：坚持民族文化的主体性，秉持民族文化的定位，维护本民族文化的核心价值，强化本民族文化特色，并不遗余力地予以保护和发扬。但是，民族文化自信心绝不是狭隘的照镜自美式的民族自恋。更不是自我夸张、自我膨胀的夜郎自大。费孝通先生曾经指出：民族文化自信必须建立在文化自觉的基础之上。所谓文化自觉，是指生活在一定文化中人们对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程，所具有的特色，在人类历史上的地位和作用，以及它发展的趋向。只有具有了民族文化自