闽台南音　一脉相承.docVIP

闽台南音　一脉相承 　　闽台南音，源远流长，南音早又称“南管”、“南曲”、“弦管”。而“弦管”一词最早出现是唐贞元八年（793年）泉州的第一个进士欧阳詹写的《泉州泛东湖饯裴参知南游序》①，其中有“指方舟以直上，绕长河而屡回，弦管铙拍，出没花柳”。而“管弦”之词则更早见于《淮南子?原道训》：“夫建钟鼓，列管弦”(管即箫，弦即琴瑟)。晋王羲之《兰亭序》中也有句：“虽无丝竹管弦之盛……”。后来如五代南唐保大十三年（955年）安溪开先县令詹敦仁曾有“千家绮罗管弦鸣，柳腰舞罢香风度”的诗句（由于詹敦仁为北方人，以官话仍称为“管弦”）。泉州人为何把“管弦”称为“弦管”，这是由于泉州方言与普通话有一种“同义移序”的关系，如“客人”泉语为“人客”，“热闹”为“闹热”，“蔬菜”为“菜蔬”等。上世纪初至四十年代中，泉州民间对南音艺人也都称为弦管先生(不叫师父，以示尊敬)，学南音也叫学弦管，“唱南曲”的说法也有，但“南曲”更多仅是指散曲，而“弦管”则包括“曲”、“指”、“谱”。台湾地区至今还是把南音称为“南管”者为多，而大陆把“弦管”、“南乐”、“南管”、“南曲”统一称为“南音”应是上世纪五十年代之后的事，但到目前民间仍还有“南音”、“南曲”、“南管”、“弦管”、“郎君唱”等的称谓。 　　 　　南音发祥地泉州传承历千年 　　 　　南音之称为“晋唐遗音”，即是由于晋“永嘉之乱”，中原衣冠南渡，晋人南迁在带来中原的先进生产技术的同时也带来中原优秀文化。中原古乐的许多音乐遗响，如先秦五音之乐，音阶与宫调理论以及旋法特点，汉代相和歌之“丝竹更相和，执节者歌”的演唱演奏形式，魏晋时期的古曲谱等，都能在南音中找到印证或得以诠释②，南音乐器中的拍板与南唐《韩熙载夜宴图》中歌者所执之“节”基本相同，连执琵琶的姿势也几乎一样。而“泉州南音所使用的主要乐器，不仅体现了中国古老音乐文化不同历史时期的文化沉积，如先秦时期的洞箫、西汉时期的笛、魏晋时期的曲项琵琶、隋唐时期的拍板、宋代的奚琴与三弦等，同时它又是多元文化――中原文化与西域文化、北方文化与南方文化等的融合，其历史衍变过程体现了中国传统音乐文化多元性、开放性的特征。”③ 　　泉州南音被海内外专家誉为“中国古典音乐的明珠”、“中国音乐历史的活化石”。对南音的评价，田青在《清刻本文焕堂指谱》一书中的序中这样写道：“曾经有人概括泉州南音特点是古、多、广、强、美。其所谓古，是指南音有千年的历史；其所谓多，是南音有大谱、散曲和套曲达二千首以上；其所谓广，是南音不只活跃在闽南地区，而且扩展到南洋群岛和台、港、澳以及欧美的一些地方；其所谓强，是南音历经无数的天灾人祸和漫长岁月的磨汰，还能够顽强地存活下来；其所谓美，是南音既有如怨如慕、如泣如诉的长撩曲，又有慷慨悲歌、一唱三叹的叠拍声。”台湾学者王镇华把南音称为“大生命的音乐”。泉州南音以其独特的传承脉络与方式，通过艺人春秋二祭的崇奉孟昶乐神祭祀乐事、拜馆等仪式活动，世代传承，薪传不息。泉州南音的传承，历代多是口传心授为主，附以手抄曲本传承，明才有木版印刷的《明刊三种》，清才有《文焕堂指谱》，二十世纪四五十年代才有一些铅印的南音曲选、南音指谱大全等曲本出现。在二十世纪九十年代，泉州开发了南音电脑软件，使古老的南音与计算机技术相结合，更有利于南音的传承。 　　泉州市是“中国民族民间文化保护工程”综合性试点，也是2007年6月文化部批准的“闽南文化生态保护实验区”的核心区之一。据2006年《泉州市非物质文化遗产保护工作简报》④刊载，现全市11 个县、区、市共有南音社团230 个，成员7425人。其中晋江市有南音社团48个，成员1704人；惠安县有南音社团16个，成员563人；永春县有南音社团11个，成员360人；鲤城区有南音社团17个，成员570人；丰泽区有南音社团23个，成员652人；安溪县有南音社团22个，成员485人：南安市有南音社团33个，成员有927人；石狮市有南音社团24个，成员有841人；德化县有南音社团22个，成员有326人；泉港区有南音社团4个，成员有392人；洛江区有南音社团10个，成员605人。以上成员人数是指登记在册参加南音馆社的乐员，实际上习乐者、爱好者远不止其统计之数字。从以上的调查统计，充分凸显了泉州市各级政府和文化宣传部门这几年来对南音的保护、扶植的力度，也充分显示了南音在泉州这片故土上的强大人文积淀与生命力。 　　 　　台湾南管(音)馆阁知多少 　　 　　说到台湾，我们的话题自然会说到“开台圣王”郑成功和统一台湾的施琅将军。1624年7月郑成功在日本平户一个僻静渔村出生，1662年由于积劳成疾卒于台湾，享年才三十有九。22年后的1683年施琅(1621―1696)率兵入台。施琅统一台湾后，采取一系列稳定民心、鼓励经济发展的政策，设