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浅析现代文明背景下民间信仰 中华民族是一个古老而神秘的民族，民族文化更是博大精深。在历史发展的长河中，民间信仰以及它所特有的特点被演变、传承下来。它蕴含的大量具有原始思维特点的观念及信仰形成，最能体现人类与大自然之间与生俱来、密不可分的精神关联。那种源于人类对大自然的种种生存体悟，至今仍不同程度地影响着人们的思想与行为，对整个生态文化系统的形成、推演、发展都具有不可低估的建构和影响作用。 民间信仰主要是指在长期的历史发展中，广大民众自发产生的有关神灵崇拜的观念、行为、禁忌、仪式等信仰习俗惯制，也称信仰民俗。由于不同生存区域自然地理条件的差异，民众的经济活动，社会交往及生活方式也因地而异。“靠山吃山，靠水吃水。”处于不同的环境，从事不同生计的人类群体对自然环境的体悟与认知不同，决定了其各异的生存模式及发展与演变，并形成了不同民族与群体差异的自然生态观和民俗价值观。但从总体上看，我国传统的信仰民俗价值观念中，是极其重视人与自然的彼此交融、和谐共生、互利发展的。先民们的自然崇拜和原始朴素的生态意识在民间信仰的历史沿袭中得以保留，至今仍程度不同的左右着人们的思想和行为方式，成为支配当代民众物质生活和精神生活的重要因素。 民间信仰沿袭了原始信仰“万物有灵”的朴素自然观。它作为一种广泛流传于民间社会的现象，是从史前延续到近现代，并在社会生活各方面发挥作用的活态宗教，具有原生性、地域性、多样性和历史传承性。在原始信仰中，举凡天、地、日、月、星、云、风、雹、雷、电、雨、虹、霞、山、石、河、湖、海、泉、火、动物、植物等等，皆有神灵都是人们崇拜的对象，充分体现出原始先民“万物有灵”的信仰意识与思维特征。这种朴素的生态自然观也是后世信仰民俗传承的内容，对我国民间信仰的影响颇深。在我国的民间信仰传统中，几乎每类物都有物神，有关的行事都要祭祀该神。如种田要祭祀稷神和土地，灾年还要驱旱魑，拜虫神；行水要祭龙王；上山采集和狩猎要祭祀山神；出海要祭祀海神。风神、雨神、虹神、雷公、电母，天象的万千变化，无不有神灵掌握。此外，还有树神、花神、桥神、宅神、门神、井神、灶神、厕神、栏神、檐神等等，数不胜数。这些百物杂神大多没有宫庙寺宇，多数神灵也没有具体形象，在民间信仰意识中只是掌管某一种事物的精灵，对其的崇信和祭拜在很大程度上还保留有原始时代的自然崇拜性质，具有原始朴素的生态自然观。 民间信仰承载了儒释道“天人合一”的生态文化观。几千年来尽管民间信仰从来没有被接纳为主流信仰，也很少通过文字进行传承，然而却依附中国传统的儒、释、道，并与之盘根错节，成为中国文化传统和民风民俗的一个重要组成部分。在我国传统的民间信仰意识中，人只是自然界的一分子，只有同自然界融为一体，才能达到终极真理。人们把苍天大地当做生身父母，当做祖宗祖先，称作“皇天后土”，认为 人是天地间的生灵，天、地人共同遵循的“道路”就是“独立而不改，周行而不殆”的自然法则。如此才可以天长地久，国泰民安。老子所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然 ”，就是对古老民间意识中天人关系的集中概括。其实，在我国传统文化构成体系中，无论儒、释、道，在人与自然关系问题的认识上，有其共同的中心理念——“天人合一”，其精神就是天人浑然一体，人天相爱，主张人类与自然应该相生相谐，互利发展。 民间信仰内含了尊重自然、敬畏生命的生态道德观。? 敬畏、顺应、尊重、爱护自然，在我国传统民间信仰的价值体系中一直都是居于价值坐标中心地位的观念与取向。观念以及对人伦道德的推崇，一开始就是民间信仰的主要内容。“贵生”对生命的，不仅指对人的生命还包括对其他动物和植物的生命，都应该保持尊重与敬畏之心保护生命、善待自然万物各种祭祀看似是人神间的交流，事实上，其所要表达的正是人们对自然界的认识和感激之情，所要追求的就是人与自然物和谐统一的生态伦理境界，以及适于人类居住的秀美生态环境。 民间信仰的生态文化观及其价值取向反映出了深刻的生态理念。民间信仰承续了我国传统文化“天人合一”的思想精髓，将生命主体与生态环境视为统一体，认为天地同根、众生平等、万物一体，一切生命都是相互联系并依靠大自然而生存。这种人与自然和谐相处的思想观念及其价值取向，建立在尊重自然规律、维护人与自然万物共同利益的基础上其中所隐含的生态价值观念，有利于克服人类中心主义的狭隘观念，树立人类与自然和谐共处的生态整体主义意识，对于建立人与自然的新型生态关系，维护正常的生态环境具有现实意义。 　民间信仰的生态道德观在客观上为保护生态环境提供了可能。国传统民间信仰尊重自然、敬畏生命、仁爱万物的宗教伦理思想，把自然万物都看成与人类同样有价值的关爱对象，主张不为物役，节约用度，合理开发利用自然；把仁慈与因果报应理论联系起来，认为系仁心于万物必得福报，戕害生灵必遭恶报。这些思想观念与深生态学倡导的“人