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道教能够为中华文化的复兴作出重要贡献 　　习近平主席最近多次讲话指出，中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；又指出，民族复兴以文化兴盛为支撑，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉；博大精深的中华优秀文化是海内外中华儿女共同的魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基；我们的任务就是要对传统文化推陈出新，进行创造性转化、创新性发展，使之成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。习主席的讲话体现了党中央对中华文化空前高度的评价和重视，为中华民族实现伟大复兴指明了精神方向，也使道教界和道教学者备受鼓舞，更加看清了自己肩负的历史责任。 　　中华思想文化以儒、道、佛三家为核心，儒家的礼文化、道家的道文化、佛家的禅文化是两千多年来传统社会的三大精神支柱。其中儒家是正宗，儒道互补是中华文化的主脉和底色。孔子和老子是创立中华文化体系的两大宗师和代表。孔子是道德大师，老子是智慧大师，都是世界级的大圣哲。儒道两家代表着中国精神的两个侧面，共同铸造了中华之魂。儒道互补是阴阳互补、刚柔互补、虚实互补、群己互补，是人文化成与返璞归真的互补，社会人生依此便可健康前行。佛教进入中国，一方面吸收了儒学的家国情怀而形成人间佛教，另一方面吸收了道学的理论思维而进入中国哲学。儒、道两家也从佛教文化中汲取营养而充实了自身。儒、道、佛三教合流既保证了中华文化的主体性，又体现了它对外的开放性。三教文化各有特色，又有共同的价值追求，那就是：博爱、重生、向善、中道、国泰、民安。 　　道教是五大宗教里唯一土生土长的宗教，根植于中华文化的沃土，是中华道文化的主要载体。道教上承老子的大道，下接民间的信仰，用宗教的方式把道家哲学与民众习俗融合起来，始终高举爱国守法的大旗，内以修身、外以济世，具有海纳百川的心怀，对于老子道家智慧的传播、儒家伦理的弘扬、中华文化的坚守和创新、人民生命健康的改善、民间社会的稳定和对外文化交流，都起到了重要作用。近代道教走向衰弱，外因是中国落后引起国人文化自卑，西方文化强势进入，本土宗教受到打压；内因是道教理论创新不足，高素质人才匮乏。改革开放30多年来，随着中华民族的和平崛起和文化自觉，随着宗教信仰自由政策的落实，道教出现了快速复兴的势头和欣欣向荣的景象，新一代的道教队伍正在成长，为促进社会和谐、经济社会发展、文化繁荣发挥越来越大的正能量，道学研究也后来届上，成为一门显学。不过，道教和道学的现状仍然不能适应建设文化强国的需要，道教还没有改变它在五大教中最弱的地位。道教正式教徒人数虽少，但道教文化却具有全局性地位，在中华文化各领域，如哲学、伦理、文学、艺术、医药、民俗等方面都有广泛的影响，并具有鲜明的中国特色。因此，社会各界都在关心道教的生存状态，殷切期望它能有更健康更顺利的发展。 　　继续高举老子思想旗帜，坚持弘道明德的正确方向，全面提升道教的素质 　　老子是道教的导师，《道德经》是道教的首经，其伟大思想不仅指引道教沿着正信正行的健康道路发展，保证道教作为大教而具有宏大高远的气派与风格，也为中华民族文明发展与世界和平事业提供高境界、大智慧。因此，老子既属于道教界，也属于全中国和全世界，在国际上享有盛誉。我们可以依据《道德经》的智慧，创新道教的教义教理，例如可否从生命道教的方向加以发挥，使道教与时俱进。道教必有道术，“道无术不行”，但道术必须以大道为先导，把道与术结合起来，才能避免走偏。我们要使“尊道贵德”成为社会人生崇高的信仰，把体现重生、扬善、至公、贵和、求通的大道作为最高真理加以追求。我们要以“上善若水”善利万物而不争的玄德为品格，炼养心性、服务大众。我们要发扬“慈”、“俭”和“不敢为天下先”的“三宝”精神，培育慈爱之心，以俭制贪，少私寡欲，不为物累，清静居后，那么人心就不会变冷，人性就不会趋恶，人就不会利令智昏、权迷心窍、走向堕落，社会风气也会逐渐归于淳朴。我们要用老子“容乃公”的博大心胸做好孔子“修己以安百姓”的事业，做到“以百姓心为心”，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，从小我走向大我。我们要以“道法自然”为指针，倡导保护自然、爱养环境，大力推动生态文明建设。我们还要掌握“反者道之动”的辩证思维，看到福祸相依，具有预见性，并能正确引导社会矛盾向有益于文明的方向转化。当今社会管理，行政措施太多，如能恰当实行无为而治，尊重人民的主体地位，使民自化、自正、自富、自朴，那就是理想的社会。就外交而言，在当今霸权主义到处横行、不断制造事端的国际环境下，中国人具有老子“微妙玄通”、“守柔日强”的大道涵养，善于把柔性智慧融入毅勇无畏品格之中，推行刚柔相济的和平外交，一定能够从容应对复杂多变的局势，赢得广泛的友谊与支持。 　　大力开发道教传统中养生文化的丰富资源，为促进中华民族身心健康 　　做出贡献