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马克思物化概念 　　摘 要：马克思最早提出物化概念，但是其哲学史溯源可以追溯到康德与黑格尔。马克思是在批判和超越的维度上，在不同思想时期的著作中，使用对象化、异化、物象化等极其相似的概念来表达物化，但这绝不是将物化概念与之等同。马克思对商品经济社会的分析与批判，凸显出物化概念蕴含着双重含义。 　　关键词：物；物化；对象化；异化 　　中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-258906-0060-04 　　当下物化现象日益严重，国内外学界对物化理论普遍关注。然而对物化概念的界定是基础性和前提性的工作，其中如何合理地理解“物”，对进一步理解物化概念是至关重要的。 　　一、?R克思物化概念中的“物” 　　马克思物化概念的界定，首先要搞清楚这里的“物”指的是什么。马克思对“物”的哲学理解，可以追溯至康德与黑格尔，在文本中二者使用了不同的词来形容“物”，即康德的“自在之物”和黑格尔的“自为之物”，这一差异也是我们区分两个物化的基础，马克思吸收了二者的合理成分，形成了自己的“物”的理解。 　　康德的“自在之物” 　　康德认为，以往认识论的相互争辩，源自于使认识符合对象，而不是相反让对象符合人的思维方式。人所能认识的范围不是受制于外在之物，而是取决于认识主体的认知能力。这有正反两方面的作用，正面的作用表现在建构意义上，即知识是人主观建构起来的不是外物赋予人的，另一方面表现在对“自在之物”的把握无法超出人的自身的认知能力，由此就有了不可知的“自在之物”。 　　不可知的“自在之物”是在消极意义上提出的，强调的也不是外在之物的实在性，而是人的认识的局限性。关于人的认识，康德认为是有中介的，不是直接达成的，被认识所中介的物并不是自在物本身，康德反对把认识之物与自在之物等同，因为这样的混用，将经验的范畴加诸外物之上，最终导致理性的二律背反[1]347。 　　由此，康德改写了传统认识论对“物”的界定：物不是外在于主体的，不是客观存在的，是取决于主体，受制于人的认识形式，被人的认识所构建。同时不难看出，正是由于“自在之物”的不可知，才证明了可知之物仅仅是作为认识的对象而存在的。康德在这里论述的其实是同一事物，并不是两个，他的这种区分，只是为了从两个层面理解认识对象，“但如果这个批判没有弄错的话，它在这里教我们从两种不同的意义来设想对象，也就是或者设想为现象，或者设想为自在之物本身。”[1]21 　　康德理解的“物”是认识对象，而不是一种客观存在物，这在认识论上有其进步性，但同时也暴露出了一定的缺陷，康德的物局限于人的认识，无法诉诸人的实践领域，虽说康德也谈实践，但是他的实践无法合理地处理主客体之间的关系，不是忽略人与客体的关系，就是主客体之间是僵硬的二元对立。 　　黑格尔的“自为之物” 　　对于康德“自在之物”僵硬的划分，黑格尔极不认同，主张应该进一步主体与客体可以相通，不是割裂的两极，这一思想的形成也得益于费希特自我概念的启发。黑格尔在《精神现象学》中，在绝对精神自我实现的辩证过程中，主张主体与实体不是完全分裂的，由此可以知道人的认识与“自在之物”并不是不能相通，是可以做到主客体辩证统一的。黑格尔在辩证法中，认为人的认识层面的东西不是静止的、先天就存在的，而是意识的发展的不同阶段。 　　黑格尔哲学中“自我意识”是一个核心概念。从构词来看由“自我”和“意识”合成，但是这里指的自我意识并不是主体的意识，而是意识对自身来说的意识。“在黑格尔那里，意识是对一个对象的意识，也就是对意识与对象之间的区别的意识；反之，自我意识则是把对象看作自身，也就是在意识到这一区别的同时还意识到自身与对象之间没有区别。”[2]这里讲的自我意识，就是对意识本质在意识的展开过程中的实现，并不是说自我意识与意识是两种不同的意识。黑格尔从意识到自我意识，正好与理论理性到实践理性相照应，在理论理性中，意识的对象是给定的经验之物，不具有独立性，然而在实践理性中，人是具有一定的独立性的，意识的对象就是人内在意识本身，一切都在自身中，不再受制于外在之物。随着黑格尔厘清理论理性与实践理性之间的关系，对物的理解黑格尔强调被自我意识所把握的物。 　　黑格尔与康德对物的侧重点不同，从词源学的意义上讲，康德侧重称之为物，黑格尔侧重称之为事物。康德的物，是人的认识对象，在主客二分甚至是主客割裂的层面上讲的，黑格尔不反对物为人的认识对象，但是他认为主体与客体是可以相通的，相通的桥梁就是自我意识，唯有经过自我意识，才成为事物。由物到事物的转变，带来的就是意识从理论理性发展到实践理性，所以事物当然不是纯粹认识的客体，并且处在一定的实践关系之中，是意识的外化。由此看来，康德与黑格尔在谈到物时，都认同物所包含的与人相关的关系，当然，马克思自然也不会忽视这一问题。 　　马克