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日文茶文化浅谈 日本亦有茶道，说起美学来，不禁将日本茶道与中国茶道一比。 日本茶道从唐代开始，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。千利休明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。 曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本紫式部的名著《源氏物语》，这部可与中国《红楼梦》比肩的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。 在日本旅游，茶自然是不可错过的一道风景。茶在日本人的生活里可以说是无处不 在，可以有茶味的香皂、毛巾，可以有茶味的点心，甚至可以将茶和米饭一起煮，做成泡饭来吃。日本人的爱茶之深，恐怕在全世界也是首屈一指了。 若要真正体会日本的茶道精髓，就不可以错过煎茶。日本煎茶是在日本历史最悠久的饮茶——12世纪日本茶道的创始人荣西禅师，把茶叶介绍给了日本人，从此煎茶法就在日本流行开来，并一直保持至今。与我们目前采用的“炒青”处理不同的是，煎茶采用的是以蒸汽蒸煮的蒸青技术。经过这样处理的绿茶，气味上更青绿一些，并且保持了茶叶的本色特征。 日本茶道自来便有重视道具的传统，虽然千利休说过“就茶而言，茶釜一只足矣”，但这是强调茶道思想性的说法，并非是对道具的不重视。相反，茶人们心中真正奉行的却是“无道具不成茶”的信条，特别是对名品道具的拥有与收藏，成为一代又一代茶人们矢志不移的追求目标。 在日本茶道历史上，因为进献一件有名的道具而加官进爵、获得封禄者有之，同样，因为执迷地把持着一件道具而遭到灭族之灾者有之，卖出一件道具可以赈济一次大的灾荒，为了争夺道具，甚至引发过大的战争。正是在这种登峰造极的道具崇拜风气的作用下，名品道具的价格被抬到了令人瞠目结舌的程度。一个中产家庭倾家荡产也买不起一件名品道具的现象自不待言，昂贵的价格往往令诸候、豪商们也惟有望洋兴叹。比如，松永久秀以一千贯钱购入的名为“作物茄子”的茶合，换算成现在的日元，价格是二千七百万。而织田信长拥有的从菲律宾传入的刻有“三日月”铭文的贮存叶茶用的茶壶，价值一万贯钱，在当时一贯钱可以买米一石，在现在则是二亿七千万日元的天价。更何况，真正的名品道具自然被所有者万般珍视，不到万不得己，绝不会转让他人，因此，名品道具往往有钱也买不到。 佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅”。禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的气质。 日本最早的茶是9世纪初由中国唐朝传入的，此后不断有谴唐僧人将中国的茶以及茶文化介绍到日本，经过不断地本土化，终于在15世纪末，16世纪初形成了具有日本独特文化特色的茶道。 这不仅使人产生了一个疑问。由村田珠光、千利休等创立的草庵茶道追求枯淡、静寂的风格，以参禅为第一义，这就要求茶人必须淡泊名利；而另一方面，对于道具，茶人们却惟名品是求，不惜斥巨资，甚至不惜勾心斗角、巧取豪夺，而道具却在茶人自身的追捧下价格一再高腾。道具的奢侈昂贵不是与茶道追求的质朴思想自相矛盾吗？对此，日本的茶祖村田珠光有一段独特的见解。在当时，最受重视、价格也最昂贵的是从中国传来的唐物道具。村田珠光认为，只有接触过唐物道具的华美后，才能品味出大和制道具的素朴与闲寂。珠光的“茅屋系名马相得益彰”的名言体现的也正是这一思想。 村田珠光的后继者武野绍鸥引用一首和歌也表达了相同的看法：看过盛开的鲜花与红叶之后才能领略秋的萧瑟之美。 金森宗和在强调道具搭配组合的重要性时说得更为浅显易懂：在气派豪华的宅邸中，庭园里种植着松树、枫树，构筑一间茅屋，才会让人觉得饶有风味；而在满是茅屋的乡间，惟有构建两层的土石楼宇，才能凭借“质朴中的富贵”的表现手法引人注目。 在茶会中使用的各种器物是茶道的道具，而茶道则是帮助人们修行的道具。从这一点讲，茶会和禅僧的打坐、诵经、行脚、默示、棒喝是等同的，属于修炼的过程，是参禅修道的方法。想来这正是茶道强调行事规矩、强调道具搭配并重视道具的原因所在吧。 日本茶道大体分为两个不同的流派，一种是使用叶茶撮泡的茶道，日语中称为煎茶道（这种茶道比较接近于中国南宋时期的茶道。）