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大学明明德于天下.ppt

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大学明明德于天下

4.1.3《孟子》的读本 《孟子》,看朱熹的《集注》,并可进一步看同一著者的《孟子或问》和《孟子精义》及南宋赵顺孙的《孟子集注纂疏》。同时参考《陆九渊集》中论学书牍对《孟子》的疏释。焦循《孟子正义》搜集清代学者考订、注释《孟子》的成果六十余家,疏解赵岐的《孟子注》,因而以才性释孟子的人性思想。同时根据自己对《周易》的研究,认为《孟子》全书发挥易道。无论就其名物训诂的精详还是作为对孟子思想的一种理解,都值得参考。 4.1.4 孟子的生平 孟子,名轲,驺人,是鲁公族孟孙氏之后。三桓子孙既以衰微,分适他国。邹本《春秋》邾子之国,至孟子时改曰邹。国近鲁,后为鲁(或言楚)所并。夙丧其父,幼被慈母三迁之教,长而受业于子思之门人,治儒术之道。既通,游事齐宣王,宣王不能用。适梁,梁惠王不果所言,则见以为迂远而阔于事情。当是时,秦用商鞅,楚魏用吴起,齐用孙子田忌。天下方务于合从连衡,以攻伐为贤。而孟轲乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。 4.1.5 孟子的操守 孟子习先圣之道,主张以道救世,不接受时人不必守先王正道而从权迎合时君的劝告,因为枉道求合,救世之具已经丧失,还能用什么去救助天下呢?[天下溺,援之以道;嫂溺,援之以手] 他的弟子公孙丑认为孟子之道“高矣,美矣,宜若登天然,似不可及也”,建议孟子使道变得可及,孟子回答说:“大匠不为拙工改废绳墨,羿不为拙射变其彀率。君子引而不发,跃如也。中道而立,能者从之。”弟子陈代也认为如果能任用于一个大的诸侯则可以王,小的则可以霸,似乎可以暂时委屈一下自己去见诸侯,以便能够图王图霸。孟子则认为不可枉道而从彼,因为没有自己不直却能直人的。 孟子的立场是“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道”,绝不以道殉人,所以,孟子宁可“守先王之道,以待后之学者”,也不放弃对道的坚持。 4.1.6孟子的志向:予岂好辩哉?予不得已也 诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。圣人复起,必从吾言矣。 “禹抑洪水,而天下平;周公兼夷狄,驱猛兽,而百姓宁;孔子成春秋,而乱臣贼子惧”,而当时“圣王不作,诸侯放恣,处士横议,杨朱墨翟之言盈天下”。“杨墨之道不息,孔子之道不著,是邪说诬民,充塞仁义也。仁义充塞,则率兽食人,人将相食。”孟子为此深感不安,于是习先圣之道,正人心,息邪说,距跛行,放淫辞,以继承大禹、周公、孔子救乱的大业。 4.2.1孟子辨义利(1):辟“兼相爱交相利” 孟子首先批评夷之以薄葬为贵,以厚葬为贱,试图让天下人都推行薄葬,但其却厚葬其父,这是以所贱事所亲。夷之则反驳说:儒者推崇的“若保赤子”难道不是要兼爱天下人吗?我之所以厚葬父亲,是因为爱固然无差等,但爱的实施却先从自己的亲人开始。孟子的反驳主要从几个方面进行:一是立论要真诚,反问夷之是否真的相信人对自己兄子的爱与对邻人之子的爱是同样的。二是认为夷之误解了“若保赤子”的话。《周书》上说“若保赤子”是说小民无知而犯法就如同赤子无知而入井,所以要慎刑罚,并非兼爱天下人之意。三是孟子认为天理之自然与人理之应然的原则相同,所谓一本,人物之生各本于父母,其爱也由父母而推以及人,自有差等。夷子之言则一方面认为人对于父母的与对路人的爱一样,没有等差但实施的时候却有差序,这就是出现了两条法则,也就是二本。最后从葬礼之起源的角度论述人为什么该厚葬其亲,指出夷之之所以会厚葬其亲的真正根据,是爱有差等,而不是爱无差等施之有序。 孟子对墨家功利学说的批评见于与宋牼的辩论。宋牼希望用交战没有利益的理由制止秦楚之间的战争,孟子则认为君臣、父子、兄弟之间以功利原则相处,最终将不免于危亡;而如果以仁义原则相处,“然而不王者,未之有也。何必曰利? 4.2.2 孟子辨义利(2):辟杨朱完全放弃公利 像杨朱那样“拔一毛而利天下不为也”,则完全不能建立社会、文化秩序,而如果没有了社会、文化秩序,人只能像蚯蚓那样生活,上食槁壤,下饮黄泉,无求于世,这是不可能的。所以孟子批评了齐国的所谓廉士陈仲子,“以兄之禄为不义之禄而不食也,以兄之室为不义之室而不居也,辟兄离母,处于于陵。”孟子则认为陈仲子所居所食完全不能离开社会,“天之所生,地之所养,惟人为大。人之所以为大者,以其有人伦也。仲子避兄离母,无亲戚君臣上下,是无人伦也。岂有无人伦而可以为廉哉? 4.2.3 孟子辨义利(3):辟农家 孟子则认为既然承认社会分工,则贤者与民并耕即不可能,因为社会上各种工作的展开,一定需要有人去选拔适合从事各种工作的人才。 因为许行的理论原以满足最低的物质生活需求为目的,分工的存在只是因为“百工之事固不可耕且为”,并不承认最低的物质生活需求上的更高的价值,如果布帛的长短相同,麻缕丝絮的轻重相同,五谷的多寡相同,屦的大小相同,则它们所满足的衣食方面的生活需要是一样的,所以

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