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里仁篇第四 　　本篇是《论语》的第四篇，包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。 　　4.1子曰：“里仁为美。择不处(chǔ)仁，焉得知？” 　　【译文】 　　孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？” 　　【评析】 　　.里，这里活用为动词，指居住。每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。《荀子劝学篇》：“故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”所以古人认为居家不在仁者之里，不选择好邻居，好环境，是无知人之明，不得称为有知。我们老一辈也有俗话：“跟好学好，跟叫花子学讨”。“孟母三迁”的故事就是说明了环境对孩子成长的重要性。现在也是一样，我们买房，最好的地段就是“学区房”，或者靠近大学、研究院，感觉文化氛围浓一点，有利于孩子成长。台湾有一个房地产商，打的广告干脆就是四个字：“里仁为美”，直接拿孔子语录作为免费广告了。 　　但也有学者认为广义的看，“仁”，除了仁居外，是否还有仁人、仁业的意思，这样“里仁为美”就不仅仅指居家要挑好环境，还指交朋友、找工作都要尽量靠近“仁”，使自己身居“仁”的广义环境里。比如《孟子?公孙丑上》云：“孟子曰：‘矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫、匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰，里仁为美。择不处仁，焉得智？’”孟子借用孔子这句话，显然是指择业。南怀瑾干脆把“仁”作为本心，“仁者，天地之心”。这样南师就认为：里仁即自处于仁，里仁象征了学问的中心在如何自处。““里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁”的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一原则。” 　　究竟孔子是单纯地指“择居”而言呢，还是泛指“择邻”、“择业”、“择友”等等都包括在内呢？我们已经无法断定了。 4.2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 　　【译文】孔子说：“不仁的人不可以长久地居于穷困中，也不可以长久地居于安乐中。仁人安于仁，因为他只有实行仁德才心安； 聪明人利于仁，因为他认识到实行仁德对自己有长远而巨大的利益。” 　　【评析】 　　在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。因为”不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”所以孔子说过，君子固穷，小人穷则滥矣。很明显，“约”和“乐”都是人生外部物质条件的好坏，人的学问修养，真正达到仁的境界，就能做到安贫乐道与富贵不淫，不太在意这些外部物质东西了。安仁是安于仁道，安贫乐道。孔子最得意的学生颜回，一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节，这就是安仁。利仁则是认识到行仁的好处主动去做仁德之事。显然，安仁不是满足现状，而是把仁作为本体，真正的身心合一了。 “知者利仁”相当于仁的用。从悟道层次讲，安仁状态，为人处世已经十分圆润通融，但又处处满足仁，故更为接近本心。利仁也不错，但脑子里还要想到有用无用，不能两忘。《中庸》说：“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”不管从什么心思出发，结果是一样的。但是区别在于以安行为仁，利行为知，勉强行为勇。仁、智、勇就是孔子说的“天下之达德也”。可以说，安而行之的是圣人，利而行之的是贤人，勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，通过三达德，都能达到至诚、至善的天人合一境界。《大戴礼曾子立事》云：“仁者乐道，智者利道。”也是这个意思。 　　简言之，孔子这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节 【原文】 　　4.3子曰：“唯仁者能好人，能恶人⑴。” 　　【译文】孔子说：“只有仁人才能够正确地喜好人，也能正确地厌恶人。” 　　【评析】 　　这句话刚听有点奇怪，好恶是种与生俱来的天性，只要是生命，皆有此本能。既然人人有爱憎，为什么孔子说惟独仁者能好人，仁者能恶人？难道坏人就没有喜欢的朋友，没有仇人？当然不是，原来孔子一字千金，中间省略了一个关键字眼——正确。孔子的意思，是只有仁者才能有正确的好恶观，所以只有仁者才能够准确表达出喜欢谁讨厌谁，不会喜欢了一个坏人，或讨厌了一个好人。这个原因在于古人所说“贵仁者所好恶得其中也”，他的好恶观能够把握中道，故能正确判断。《大学》里说，因为人有私心，所以“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”又