苍南民间“八仙戏”.docVIP

苍南民间八仙戏 　苍南农村向有演大戏迎新春的习俗。每年正月初二至十五，村村镇镇锣鼓声不断，京剧、越剧、瓯剧、婺剧等唱腔把苍南农村闹腾得红红火火。苍南人演大戏时，在第一天演正本大戏之前，打过头通，还要“打八仙”（即演八仙戏），以讨个吉祥的彩头。　　何谓八仙戏　　八仙戏，民间百姓称“打八仙”、“八仙庆寿”，温州一带艺人统称之为“八仙”。　　“八仙”是一种吉祥小戏，也是在正戏开演之前演出的折子小戏，分“大八仙”和“小八仙”。苍南县在非物质文化遗产普查和民族民间艺术普查中，发现龙港镇戏剧协会主席高福玉先生保存了15套“八仙”剧本，其中“大八仙”有《三张桌》（又名文武会）、《天官八仙》、《七星八仙》、《赐福》、《上寿》、《狮子鹤八仙》、《拾福》、《堆仙》（又名《奉蟠桃》）等剧目；“小八仙”有《万道金光》、《三星》、《抬寿》、《富贵长春》、《一文钱》、《上台盘》、《送子》等剧目。　　不论“大八仙”还是“小八仙”，八仙戏的形式皆为神仙聚会，亦唱亦舞，主要内容是祈求赐福、庆寿、加官、送子、魁星点斗、财神进宝等。演出此类小戏，主要是为了祈求平安吉祥、生意兴旺、五谷丰登、六畜兴旺等。旧时凡遇庙会、修祠、圆谱等活动，或者地方上有喜庆之事，必打“八仙”，而戏曲演出团体如不会“打八仙”，就无人下订单请戏。为此，演出团体对此颇为重视，任何班社招收艺徒学艺，首先要学会“打八仙”中的跳加官。　　八仙戏的渊源　　八仙戏源于宋元杂剧和南戏，庄一拂《古典戏曲存目汇考》中称：“宋官本杂剧，即有《宴瑶池爨》。”元陶宗仪《南村辍耕录·院本名目》中载有《瑶池会》、《蟠桃会》、《八仙会》、《王母祝寿》等多种名录，元钟嗣成亦著有《宴瑶池王母蟠桃会》。明朱有炖著有《新编福禄寿仙官庆会》、《群仙庆寿蟠桃会》、《新编瑶池会八仙庆寿》等。刻于明代的一本戏剧和散曲合集《风月锦囊》（在我国失传已久、但在西班牙埃斯科里亚尔的圣洛伦索皇家图书馆保存着一种重刊本）第二十卷保存着朱有炖的《八仙庆寿》。清无名氏选编的《千家合锦》也选录了明传奇《长生记》中的《八仙庆寿》一出。明代教坊编演的群仙庆寿剧中，有《众群仙庆赏蟠桃会》、《祝圣寿金母献蟠桃》等剧目。日本的古典戏剧“能乐”剧本《谣曲》中，也保存着《西王母》、《东方朔》等剧目。　　此外，在明清小说中常有演出“八仙”戏的描述：《水浒传》第八十二回《梁山泊分金大买市宋公明全伙受招安》中，描述梁山好汉受招安后，皇帝大宴梁山好汉时，教坊司、礼乐司出演八仙庆寿的情景。明末小说《鼓掌绝尘》第三十九回中，描述五月十三日关圣生辰时，在三义庙正殿前搭戏台演戏，当正戏《千金记》开演前则先演了《八仙庆寿》。清乾隆年间进士赵翼《檐曝杂记》卷一“大戏”条中有一段文字：“……有时鬼神毕集，面具千百，无一相肖者，神仙将出先有道童十二三岁者作队出场，继有十五六岁、十七八岁者，每队各数十人，长短一律，无分寸参差。举此则其他可知也，又按六十甲子，扮寿星六十人，后增至一百二十人，又有八仙来庆贺，携带道童不计其数……”记述的便是“八仙庆寿”的内容。　　如今浙南一带流传的“八仙”戏与宋、元时期的“八仙”戏有渊源关系，但两者之间有所不同。宋、元时期的“八仙”戏表现的是“神仙道化”和“隐居乐道”内容。到了明初，《蟠桃会》、《八仙庆寿》、《仙官庆会》等戏，则主要表现神仙庆寿和献瑞、驱邪，成为歌舞升平的吉祥戏了。从苍南得以保存的“八仙”剧本看，角色上仍沿用南戏的“生、旦、净、丑、外、末、贴”七种，但剧本本身几乎看不出有何故事情节和戏剧冲突，仅是一种展演式的短本。从苍南现仍在表演的“打八仙”形式来看，内容上虽表现了西王母庆寿的热闹场面，但仅是一种热闹的吉祥戏，借其热闹的排场来烘托节令气氛，兼具祈福除煞的内容。特别是“八仙”中的“大八仙”，场面盛大，气氛异常热烈，需剧团的全班人马上场，也有向观众亮行头、亮角色、亮实力的作用。可见现仍在演出的“八仙”是从明代以后开始演变的吉祥戏。　　剧目和程式　　在苍南得以保存的15套“八仙”戏剧本中，主要唱腔曲牌套数有：《点绛唇》、《新水令》、《油葫芦》、《天下乐》、《神鹤令》、《混江龙》、《步步娇》、《折桂令》、《雁儿落》、《侥侥令》、《收江南》、《园林好》、《喜迁莺》、《沽美酒》、《清江饮》、《刮地风》、《醉花荫》等。任何剧种的“八仙”戏声腔均以昆腔为主，故上述“八仙”戏的剧曲除在宫廷及民间演出流传外，在《九宫大成南北词宫谱》及昆曲巨篇《集成曲谱》、《遏云阁曲谱》、《六也曲谱》等书中均有载录，而且大多曲谱都将《赐福》、《上寿》列为卷首。《堆仙》所用的《新水令》、《水仙子》、《雁儿落》、《沽美酒》、《清江饮》等曲谱，被乾隆年间刊行的《缀白裘》列入杂剧部。　　“八仙”诸剧的表演大同小异，或简或繁，离不开仙官赶赴蟠桃会等情节。但各类剧目中出场的仙官