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传统家庭伦理道德思想的四个维度及其时代价值[摘要]中国传统社会体现为家族制式的社会结构特征，在漫长的历史中形成了浓厚的家族伦理道德思想体系，其基础表现为秩序与责任伦理、道德伦理、经济伦理以及自然伦理四个维度。传统家庭伦理道德是中国历史文化的重要组成部分，对待传统文化应采取批判继承的态度。优秀传统文化的时代价值体现为三个方面：有利于形塑良好的社会风气，有利于建构社会主义核心价值体系，有利于创建富有中国特色的社会主义文化。[关键词]传统文化；儒家文化；家庭伦理[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2017）18-0049-04家庭是具有血缘关系的社会组织，和其他社会组织相比，家庭是一个人完成从自然状态走向社会状态的初始场域，也是一个人形塑人格和价值观的重要基地，家庭的和谐共荣是社会秩序和社会繁荣的基石，“修身齐家”是治国理天下的前提和保证。冯友兰指出：“家族制度，在过去就是中国的社会制度。”？q？这句话道出了中国传统社会的结构特征。在传统社会的治理思想中，“修德治家”“齐正门风”是十分核心的内容，家庭治理与道德教化相辅相成，受到统治者的高度重视，在漫长的历史进程中，形成了具有丰厚底蕴的家族文化。长期以来，我们对中国传统的家族文化形成了一种思维定势，认为它是统治者用来维护封建礼教的一整套陈腐落后的思想体系，这样的认识其实是对传统文化与现代文化的一种武断割裂。文化是具有连续性的，文化的基因更不是随时代的变迁而自动消失的，对待传统文化应具备批判继承的态度，客观认真地审视传统文化是文化自觉的重要前提，剔除陈腐的文化糟粕，改良传统文化的积极因素，弘扬传统文化的普世价值是提升文化自信的重要途径。对于传统的家庭伦理道德思想也应本着这个原则，只有这样才能进一步丰富当代社会主义文化的内涵，推动社会主义文化的创新与发展。一、传统家庭伦理道德思想的四个维度（一）“孝”与“仁爱”“孝”与“仁爱”构建了儒家思想中的秩序与责任伦理基础。“孝”是儒家思想的核心，不仅规范了长幼尊卑的关系，而且富于极大的政治内涵。“孝”被看作“仁”“义”“礼”“智”之先，以及一切做人成事之根本。孔子曾语：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝”有“恭敬”“顺从”“忠诚”之意涵，“孝”的实践首先从家庭做起，通过对祖先长辈的“孝”，以严格区分长幼尊卑的界限，维护良好的家庭秩序。其次“孝”的外延从家庭扩展到社会，从对祖先父母的“忠孝”延展到了官僚阶层中下级对上级的“忠孝”，最终达到对皇权的“忠孝”，正所谓“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，无论是“事亲”“事君”还是“立身”一本于“孝”。“忠孝”思想是维护社会秩序的主要手段，“孝道”成为一种政治德行，与忠君思想密不可分，“极端的孝道足以成为官治民的基础”。？r？ 如果从这个层面来理解传统家庭中的“孝”，其消极因素是显而易见的，这里的“孝”扼杀了人类的平等性和话语权，助长了家长制和集权制，基于严格的“孝德家礼”，抑制和阻碍了下一代的创造思维，除了维护和合大局，并不利于社会的进步。“忠孝”的伦理思想固有诸多不合理成分，但是儒家对“孝”的理解远不止这些，其中的合理因素是不容忽视的。譬如，对于“事亲”，不仅仅在于“恭顺”，儒家认为：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这是对“孝”最为深刻和合理的阐释 。“孝”并不意味着一味地顺从，《弟子规》写道：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”这表明指出父母的过错也是身为子女的责任，同时也体现了子女从内心深处对父母的爱。“孝”与“仁爱”从秩序与责任两方面建构了儒家伦理的两大基础，没有“仁爱”就无从谈“孝”，儒家思想在讲“孝”的同时，一再强调“仁爱”思想，在一个家庭中，长辈与晚辈之间的爱是对等的，这叫作亲情，亲情发自血脉相连，即所谓“人必亲其所亲也”，“人互喜以所亲之喜，其喜弥扬；人互悲以所亲之悲，其悲不伤。外则相和答，内则相体念，心理共鸣，神性相依以为慰，是所谓亲亲也”。？s？儒家思想将人的信仰置放于家庭之中，亲情至爱给人生以动力，教人以向善，予人以慰藉。《诗经?小雅?常棣》曰：“夫妻好合，如鼓琴瑟。”这是对规范夫妻关系的生动写照，正所谓“妇之于夫，终身攸托，甘苦同之，安危与同”。？t？家庭成员在亲情至爱中产生了责任与义务，“学会以家为怀，就能使我们摆脱自我中心意识”，？u？增强对家人的责任感。《礼记?礼运》中提出：“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、常惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。”这是十种社会和家庭责任伦理，要实现这些责任伦理，必须通过“礼”来加以规范和节制。？v？以责任伦理来规范家庭成员关系是十分必要的，家庭的运行以责任为原动力，家庭成员相互间没有责任感和义务感，家的基本精神