道家墨家儒家爱思想区别文档.docVIP

卓文君的数字爱情诗 ? 一别之后，二地相思，只说是三四月，又谁知五六年，七弦琴无心弹，八行书不可传，九连环从中折断，十里长亭望眼欲穿，百般怨，千般念，万般无奈把郎怨。 ??????????? 万语千言说不完，百无无聊，十倚栏，重九登高看孤雁，八月中秋月圆人不圆，七月半焚香秉烛问苍天，六月伏天人人摇扇我心寒，五月榴花红似火，偏遇阵阵冷雨浇花端，四月枇杷色未黄，我欲对镜心意乱。忽匆匆，三月桃花随水转，飘零零，二月风筝线儿断。噫，郎呀郎，巴不得下一世你为女来我为男。 孟子继承孔子的“仁者爱人”之说，继续强调爱有差等。这也是他与墨家的“兼爱”分歧最大的地方。孔孟主张爱有差等，提出爱父子要胜过爱兄弟，爱兄弟要用胜于爱邻居。墨子“兼爱”的则提出“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”（《墨子·兼爱中》），这种爱是不分贵贱和亲疏的。由此可见，孔孟的“仁爱”是“仁者爱人”，而墨子的“兼爱”则是“人爱人人”。这两种爱相互比较就可以看出，孔孟之爱是一种有选择的爱，墨子之爱是一种“博爱”。如果说儒家“仁爱”是人世间美好的善与爱的，那么墨家的“兼爱”则是人世间广博的“大爱”与“至善”。正所谓大爱无疆，止于至善。只有“人人爱人”才能达到“人爱人人”，只有“我爱人人”，才能“人人爱我”。这种大爱与至善也正与和谐社会与科学发展观“以人为本”的本质要求是一致的。 儒家的“仁爱”是“仁者爱人”，墨家的“兼爱”是“人爱人人”。如果说儒家的“仁爱”是美好的善和爱，那么，墨家的“兼爱”就是广博的大爱和至善。春秋滕国是中国“仁政”和“善治”思想的试验田，“善国”不仅是对孟子“仁爱”思想的传承和发展，而且其“善治”理念也受到了墨子“兼爱”思想的深刻影响，儒墨两家共同倡导的“仁政”在这里双流归一，终成善国。因此，滕州不仅是中华善文化的发源地，而且还是和谐文化的发源地。 由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换 句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。《墨子》里有段话说明了这 个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我 乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。“(《墨子·耕柱》) 巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。这 显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。 因为照儒家看来，应当爱有差等。 谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲 亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为 人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱，自 然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱 使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子· 梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上)。这种推广是在爱有差等的原则基 础上进行的。 爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是 行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有侧隐之 心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。但是同样 自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。 儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。这会 不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差 等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的正是这一点。 在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。但是 除此以外，还有一个更带根本性的分歧。这就是，儒家认为，仁是从人性内部自然地发 展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。 也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是，为什么人应当行仁义？ 不过他的回答是根据功利主义。他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼 爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。若把第五章所引《墨子·兼爱》篇的话与本章 所引《孟子》论“四端”的话加以比较，就可以很清楚地看出这两家的根本分歧。 政治哲学代表的阶层不同 儒家代表的是落寞的旧贵族阶层 墨家则代表平民阶层 根本利益不一样 因此，墨子的这种兼爱的思想从根本上来说是一种理想主义，它根本是不会实现的。墨家讲兼爱（无区别之爱，爱所有人）与道家讲不爱（不爱所有人即是爱所有人】都是一种博爱 思想都一样墨子本是儒家弟子，后因认为儒家学说繁琐而自创一家。墨家成员多为当时社会的小手工业者与小贩，因此主张