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“马克思与正义之争”及其唯物史观下消解 　　 ［摘 要］“马克思的非道德主义”和“马克思的道德主义”是在“马克思与正义之争”这场争论中所形成的两个派别。“马克思的非道德主义”者主张马克思是站在非道德的立场上，依据正义的社会决定标准认为资本主义不是非正义的。“马克思的道德主义”者认为马克思是基于一定的道德立场建立其正义理论并批判资本主义为不正义。“正义之争”的实质是争论双方都片面地理解了马克思的唯物史观，不懂得唯物史观已经将两种立场的对立消解于自身之中，因此两个派别应该在较量中相互吸收。 　　［关键词］马克思的非道德主义；马克思的道德主义；正义之争；唯物史观 　　［中图分类号］Ａ８；Ｂ０－０ ［文献标识码］Ａ ［文章编号］１６７２－２４２６（２０１２）０３－００１４－０４ 　　 　　２０世纪７０年代以来，伴随着西方政治哲学的复兴、结构主义的瓦解，英美学界的许多学者开始进一步关注马克思本人的伦理思想与道德理论。１９７２年春，艾伦#8226;伍德发表了《马克思对正义的批判》一文，由此引起了一场所谓“马克思与正义之争”，并形成了“马克思的非道德主义”和“马克思的道德主义”两个派别，其争论的核心问题可以概括为：马克思是否将资本主义视为非正义的并加以谴责。“马克思的非道德主义”者对此问题作出了否定回答，而“马克思的道德主义”者则恰恰相反。两个派别各执一端，使这场争论延续至今。 　　一、正义的社会决定标准及其非道德立场 　　作为“马克思的非道德主义”的代表人物，艾伦#8226;伍德认为：马克思对正义概念的批判是建立在历史唯物主义基础之上的，正义内在于生产方式，判断一社会制度是否是正义的，取决于对作为整体的生产方式的具体理解，取决于对作为整体的生产方式与社会制度之间关系的判断［１］，具体而言，一种交易行为或社会制度与生产方式相适应就是正义的，反之就是非正义的。这即是正义的“社会决定标准”。伍德认为，可以从如下几个方面来理解这一标准：（１）马克思总是从正义在特定的生产方式中的功能来看待正义概念，强调正义判??对生产方式的依赖。（２）正义不是这样一种标准，即通过这一标准抽象化的人类理性能够衡量人类行为、制度或者其他社会事实。正义仅仅是在具体的生产方式情境下反映到人类思想中的一个标准，因此没有适合于所有社会的一般性正义规则或规范。（３）马克思拒绝形式化的正义观念。他认为从具体的历史背景中抽象出来的所有形式的哲学正义原则都是空洞无用的，将这种正义原则应用于此历史情形就是误导和曲解。（４）对于马克思而言，行为或制度正义与否不取决于它们产生的效果或结果。［２］ 　　从正义的社会决定标准出发，“非道德主义”者认为马克思的正义概念根本就不处于道德规范层面，不表示任何价值倾向和善恶偏好。伍德区分了道德的善和非道德的善，道德的善是指美德、正义、权利和义务的实现；而非道德的善是指那些人们愿意拥有而即使没有道德的承诺也可以去追求的善，比如幸福和快乐、安全和健康等。“马克思之所以对资本主义进行了谴责是因为资本主义本身无法为人们提供非道德的善，而且他也不认为现存的生产力可以通过对社会生产组织进行更加合理的和民主的调整以便解决这一问题。但是，马克思从来没有主张应该将这些非道德的善提供给人们是因为人们有那样的权利获得它们或者是基于正义的需要。”［３］可见，伍德认为马克思对资本主义的批判是建立在非道德的善的基础之上的，是在整体上对资本主义的谴责，也就是基于对资本主义的内在分析的基础上以及人类历史的立场上的谴责，马克思认为这种对资本主义的内在分析是唯一的、本质的和充分的。如果要追问为何要批判资本主义的话，那么他对资本主义的批判就不是为了追求道德、正义等道德的善，而是为了诸如自我实现、共同体和自由这些非道德的善。与伍德同处于“非道德主义”立场的理查德#8226;米勒甚至更为激进。米勒指出，解决政治问题的基础在于从多种社会安排策略中寻求道德一致，而这样的道德应该是中立无偏的，所以这样的基础性的道德至少应该符合平等、一般性和普遍性的原则，但是马克思却恰恰批判和拒绝了这些原则，进而在此基础之上来反对伦理道德。所以米勒认为马克思不但拒绝正义而且拒绝所有道德价值。［４］ 　　伍德等人所持的非道德立场必然导致“马克思不认为资本主义的剥削是非正义的”这一基本结论。首先，由于“非道德主义”者认为马克思是从正义在特定生产方式中的功能来看待正义概念的，正义只是在描述交易行为和分配制度与生产方式是否相适合而不是主张分配制度的结果和效果。在资本主义条件下，由于资本家占有剩余价值这种分配形式是唯一适合于资本主义生产方式的分配制度，这样一来，资本主义的剥削也就不是一种非正义行为，相反“任何建议把剩余价值与资本相分离并结束对工人剥削的对资本主义生产方式的改革，将是最直截了当的、最不含混的非