关于当下社会中国传统家庭观念的浅谈.doc

关于当下社会中国传统家庭观念的浅谈 百度名片中对家庭的定义——“家庭是由具有婚姻、血缘和收养关系的人们长期居住的共同群体以婚姻和血缘为纽带的基本社会单位,包括父母、子女及生活在一起的其他亲属夫妻和睦，邻里团结兄友弟恭，勤俭持家”。子女的“岀巢行为”中也多少含着了父辈的意思， 没有了的传统家庭观念的依托，没有了大家长的意识，也就没有了承担子女一辈子的责任意识，所以儿女的独立也是他们所愿的。在传统的家庭组织构成中曾发挥的重要准则作用，因为这种家族分裂的趋势，失去了存在的根基，反而变成了一种道德形式，成为一种要去传承的传统观念，就像原先是“锦”的地位，现在充其量是锦上添花的“花”了。其次从精神生活层面讲，社会和时代的飞速发展，经历旧时代的人以及成长于新时代的人之间的观念差异产生了时下比较新兴的所谓的“代沟”，这种差异从生活观念、知识结构至生产以及消费观念都不同程度的出现了，特别是在原始的家庭结构组织被破坏后，主要来自家族的传统家庭教育显得尤为缺失，学校和社会教育基本上取代了主流思想教育，就连父辈对下一代本来可以有的潜移默化的教育与价值观形成影响也因为不生活在一起，变得微乎其微。特别是现在10代和20代，传统家庭观念的教育力度正在逐级递减。对家族的归属感也很薄弱，就像有这样一个家族，父辈是上世纪四十年代出生的，子辈分别出生在六十年代和七十年代，孙辈有80后和90后，对于在上世纪九十年代离开祖辈时代生存的故土后的这个家族来讲，“老家”本身的定义已经发生了很大的变化。如果说，“老家”对年愈古稀的老人来讲，应该是日夜魂牵的地方，是自己归根的地方。对60后来讲是心灵的归宿，是浓浓乡情萦绕的地方，对青年时代离开老家的70后来讲则充满回忆的母土，对童年离开80后来讲已成只留下童年回忆的地方，那么对90后，我想他们对老家的印象应该只有一群奇怪的陌生亲戚的地方了吧。这种故乡归属感的削弱也是传统家庭观念存留不多的一个重要原因。此外，社会主流文化也是越来越具有“国际视野”，传统文化本身已经在现代科技和走向世界的各种新兴文化在收到很大的冲击，更何况是已经失去存在根基的传统家庭观念呢。 除了社会发展造成的客观因素后，在此大环境下所形成的个人价值观观更加加快了持浓重传统家庭观念的人数流失速度。特别是西方的人权主义和个体主义思想在现代社会得到广泛传播后，更是得到了社会大众的广泛接受和认可。西方人重视自我发展，渴望自由开放，及其强调个人权利，行事奔放，张扬，认为人是完全独立的，不会依附家庭和父母，血缘对其家庭关系的链接起的作用不是特别大。而传统中国人重视大同境界，认为和为贵，虽然同样也追求个人权利，但依然重视团体利益，行事风格比较含蓄保守，重视家庭关系的维系，血缘关系是维系家庭的主要纽带。西方人习惯自我决定，自我承担，传统中国人则注重听父母之命、老人言。西方人强烈的主体意识导致他们认为一切环境因素都应是为人类来服务的，即便是传承下来的文化，人的追求可由自己决定，而传统中国观念认为天人合一，人就是为了维护某一存在而降生，如承担家庭的责任、社会乃至国家的责任。这些西方细想潮流随着社会的发展，使得年轻的一代在个人成长经历过程中，不可避免的被西化了，快餐文化、个性张扬主义等等被时下年轻人接受并消化，甚至在某些情况下朝着病态的方向发展，例如2010网络名人罗玉凤的走红过程就很好的说明了这一点，人们追求差异的强烈观念在罗玉凤身上的到很好的表达。大概是抱着“英雄不问出处”的想法，常常把一些概念套在自己身上，形成与他人的巨大差异，以凸显自己，而这些概念往往不是好的，因为近代中国人已经厌倦了歌颂，当看到这些差异时，人们往往先是骂声一片，但很快就会话锋一转，像罗玉凤的狂妄转为自信个性。所谓的网络红人也应该是看到这一点，认为“知名度才是硬道理”。这种个性思想在年轻的一代身上体现的十分淋漓尽致，在此同时，毫无疑问，中国传统家庭观念的传承者就寥寥了，因为承认一种观念，前提条件是这种观念符合自己的价值观，符合自己的主要思想，显然，中国传统家庭观念与时下新新人类的思想是格格不入的。此外，具有中国特色的计划生育使得独生子女的增多，也是导致年轻一代个体意识甚至个人主义滋生的一个原因。几个家庭往往围绕一个孩子打转的情况，使得孩子往往缺少忍让的品质，这使得孩子在踏入社会生活后，得到的社会关注度远远低于其在家庭生活中得到的关注度，因而不惜采用任何方式寻求社会关注变成了他们的一种追求，在此过程中，家庭对他们就显得不那么重要了。 如果说客观环境导致了中国传统家庭观念代代传承的空白与断点，那么社会主流价值观的主观因素则是将导致传统家庭观念走向被遗忘结局的根源。 社会对中国传统家庭观念的淡漠究竟会产生什么的后果，可能要等时间来给我们答案了。传统优秀文化与先进的西方文化最后是否会有被取代的一方，还是相融合共同发展