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高蹈宗教情怀的灵魂学 神性诗学 文 陈仲义 高蹈宗教情怀的灵魂学：神性诗学 陈仲义发布时间：2007-04-17 10：46：23来源：中国艺术批评阅读：2066一与解构诗学对峙的是神性诗学。神性诗学在广义上是泛宗教诗学。人类归依宗教的比例已经超过人类总数的一半,这一异常复杂的精神现象多少说明人心的向背,远远不是简单的宗教麻醉论所能解释,同样也不是由原罪、救赎等构成的宇宙循环学.一 与解构诗学对峙的是神性诗学。神性诗学在广义上是泛宗教诗学。 人类归依宗教的比例已经超过人类总数的一半,这一异常复杂的精神现象多少说明人心的向背,远远不是简单的宗教麻醉论所能解释,同样也不是由原罪、救赎等构成的宇宙循环学说所能涵盖。特别是二十世纪以后,高踞于人之上的上帝、神，已然多少逸出先前严格教典,化为完美至善绝对永恒彼岸的代名,使宗教的精神前景显得更为开阔。 美国宗教学者D·L·卡莫迪说得比较客观：上帝之国事实上不过是一个伟大的象征。它显示了在真和爱占主导地位的慰问下生活应该成为的那个样子。同样，解脱、涅磐、乐园都产生于心灵之中,它们隐喻了存在、意识和至福--隐含着完美和实现。所以,宗教如我们奇特的人性一般,是不可避免而又自相矛盾的。我们不能逃避尘世的现实,我们同样也不能否定天国的直觉。宗教就是这不可分割的两极相摩擦所产生的火花。①暂且抛开宗教某些负面效应,我们当会发现其积极性功能：比如感化力量,忏悔意识,道德师表,精神净化,灵魂归宿,以及艺术创造的驱动提升,乃是对人类文明进程影响不可或缺的源泉之一。 从根本上说,宗教作用在于塑造人的精神--灵魂世界。它一方面为人们的现实苦难提供宣释,逃避之路,另一方面又为未来设计令人神往的图景：它鼓励人们自我完善,扶助救渡,在超越当下现实的向度上,体现人的一种永恒的本性。这种永恒本性即是指人的精神还乡。它是人内界精神层面,挣脱孤独、痛苦，必然转而寻求家园的一种精神栖息活动,借此达成心灵的充实、平衡、安慰和自足。这种超越本性在情感维度上，当然是指向无限的,它既以强大的内在信念(包括理式理念、潜意识)为支撑,同时又通过广泛外在实践(包括各种仪式、教规)的推动,使虚在的无限和永恒,转化为实在的神性照耀。 在卡莫迪博士眼中：所有重要的宗教的真正核心--即它们的创始人及圣徒的憧憬和爱--就是美化自然、解放社会、治愈自我,所以它使人类向着尽善尽美或神性前进。神性就是既令人敬畏又令人向往的神秘,就是最真实、最纯粹的终极实在。在一切西方宗教看来,它是世界的终极和开端；在一切东方宗教看来,它是毫无掩饰的真和美。②不管是终极或开端或真善美,神性都指向最高存在。在海德格尔著名的天地人神四维结构中,它是一个永恒神秘的维度,也是最令人担心的最可能的陷落。难怪海德格尔要反复指出,由于神的缺席,人被抛弃在大地上,人类被迫选择诗人这位使者,向神吁请--神性归来。神亦看重诗人的这个中介，替神宣谕生存的尺度。所以他强调：在贫乏的时代,诗人意味着去注视诸神远逝的踪迹,在世界之夜歌唱神性③。阿尔伯特霍夫斯达特对此进一步解释：诗人就是这样一种人,他面对天空,寻视在其多样性中自我遮蔽的尚不认识的诸神,召唤尚不认识的神走向人并帮助人居住④。 历史飞速地走完二十世纪,却没有给人类带来更多的精神之光,反而让人面临各种精神重压：核恐怖、艾滋病、道德沦丧、吸毒、焦虑、恶心、异化…作为精神最后的清道夫,诗人必将参与对精神下坠与绝望的清算,参与天地人神的四重结构。诗人以神的祭司身份,将价值意义之源显明于人,人才据此而诗意地栖息大地。诗歌写作就是一种诗性的栖息活动,同时亦是对深藏万物中神性的发见,对隐匿中真理的发见。 但丁在地狱的门坎发现并聆听神曲；波特莱尔在坟墓后面发现并挖掘《神奇的太阳》；陀思妥耶夫斯基从被侮辱被损害者心中找到跃动的神启；困惑于荒原的艾略特寻觅圣杯和拯救的水；迪兰·托马斯在子宫深处惊奇地发见生命的神灵；为山谷点燃蜡烛的史蒂文斯则吁请神祗的永恒秩序。西方文化、诗歌史上,类似这样难能可贵的寻找与发现,是在绝望的恐惧中返向原宗教的精神。超越科学算计时代的各种偶像而往回神性本身，乃是现代艺术深入贫乏时代真诚的见证。这种真诚达到的时代之深度远远超过了传统诗歌中空洞的信仰,从而使真正的信仰进入生存的真实：沉沦中的艰难超越⑤。 可惜在物质主义和商业主义双重飙风横扫下,世纪末的精神废墟一片狼藉,早先上下求索的斗士开始中途逃离,不是逃向闲适,便是流入商海,高耸的价值坐标被拜金的大潮冲毁得七零八落,金钱与技术成为衡量一切的砝码；消解的时尚,肆意地抽剥信仰,迫使它与虚无称兄道弟：迷醉和享乐,轻巧地取代思想受难、担待与责任；物质的每一次跃进,给人带来竟是更大的精神亏空；理性比什么时候都遭受感官肉身的报复；后现代文化语境从四面八方围困着坚守最后阵地的精神贵族,在断水断电中,让