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文化冲突中武术传承与变异 　　摘要： 认识武术发展中“文化的武术”与“武术的文化”两个重要历史时期，揭示古代中 国武术“借助”和“依附”、“融摄”和“涵化”的生存特征及在近代的延续，以及近代以 来社会变革与武术的“解构”和“建构”的历史进步，客观认识竞技武术在武术现代化进程 中的“异质”和时代性，分析其趋势和发展方向，为创造武术新文化提供理论依据和行动信 念。 　　关键词：文化冲突；武术；传承与变异 　　中图分类号：G852文献标识码：A文章编号： 1007-3612(2007)05-0589-03 　　中国武术承载的中国传统文化内涵特质，在与以奥林匹克与代表的西方体育文化的碰撞、接 触中，如何作出适应自身特点的抉择？或是应该完整的保持其“真实性”更多地追求中国武 术的整体表现和存在(以传统武术为主要表现形式)，或是以奥林匹克为中心，融入性的改变 武术的固有结构，并满足奥林匹克体系评价标准而成为其一种运动(以现代竞技武术发展为 中心)，这一认同差异就目前来看还明显存在着分岐。 　　今天重提武术文化问题，探讨的轴心标立在现代化的历史进程中，它是近代以来中西方体育 文化讨论在新条件下的延续，同时，还鲜明地凸现出现代化意识的客观需求，表现出对先进 文化的一种强烈的自我意识，其意义是，中国武术具备现代化特色的新文化的诞生。基于以 上，从剖析传统武术发展演变的特殊历程与现代竞技武术的“异质”和时代性入手，研究武 术在社会变革中的功能定位，认识武术作为传统文化在连接和传衍中的变异与更新，相信对 武术的发展战略有所裨益。 　　 　　1文化的武术与武术的文化 　　 　　中国武术就其本质而言，它所展现的是一种人体文化和精神再现。即整体上追求模糊性的直 观把握、领悟和体验，表现形式上注重个体心理上的平衡和情与理的和谐的感悟。这是中华 民族的智慧和独特的审美情趣。它与西方竞技体育的外显、客观、实效等价值取向，以及以 力量、速度等物理特征的结构体系是完全平行的两种文化形态。故有学者认为武术：“它是 不可能也不应该奥林匹克化”［1］,正是基于这一价值观判断的。 　　中西方体???的差异是其时代和社会结构的差异，以及支撑它的各自民族心理认同的差异 。归根结底是各自在历史进程中完成独立历程所提供的内在化、社会化、客观化支持的历史 环境对其生成逻辑结构的文化学差异所带来的群体认同的价值观不同。中国武术的发展历史 演变所不同的是在特定的历史文化背景中不自觉地经历了两个重要的发展时期，即“文化的 武术”（或文化的武术时期）和“武术的文化”（或武术的文化时期），认识武术这一历史 现象，有其深刻的意义。 　　“文化的武术”是指中国武术在特定的历史背景中生存发展有别于西方体育模式的一种特殊 的形式。从社会学的的角度看，几乎所以的文化形态的发育初期都是依附或借助已经相对成 熟和现成的文化形态。例如古希腊奥运会就是借助相当成熟的宗教而发育成形的。而中国在 先秦时期，虽然武术已有了主体（侠士）以及武术技击的浅层次理论慨括。（如“越女论剑 ”“剑道”等）并且基本完成了与军事技能的分离而初具独立的形态。但由于汉以后政治文 化的剧变，“独尊儒术”和“废力尚德”“去武行文”社会思潮的泛滥逐进成为主体，武术 的发展受到了限制，先秦时期的“武士”沦为不与士齿的下技，武术发展也丧失了按自身逻 辑体系发展的历史条件而中断了成为完全独立文化形态的历史进程。但是武术作为一个初具?投稿日期：2005-04-21?作者简介：汪海涛(1956-)，男，四川内江人，教授，研究方向体育教学 训练与体育社会学。 形态的文化和一种冷兵器时代的生存和军事技能，发展却是必然的，因此在这种背景下武术 的生存与发展注定是一条崎岖的道路，它面临的选择只能是一种多元文化的散落，既改变原 有的存在形式被迫依附性的“借助”发展。所以，秦汉以后中国武术依附在众多的领域中互 相渗透发展成为其独特的文化景观而有别于其他，如依附于宗教（佛、道、秘密结社等）戏 剧艺术中、医学、哲学等中“借助” 发展。在这一过程中，又“融摄”其它文化物质，并 涵化组合进自身逻辑结构体系中，如将中国哲学的阴阳五行学说纳入武术理论的基本活动框 架和作为语言工具，同时佛道理论也渗透于武术理论中，如“拳禅一体”“以心行之”等，使武术具有了较高的人文价值；在与医学的依附中，不仅验证了中医对人体结构的认识， 而且也使武术的技击动作更加精确化，更可贵的是在与医学的渗透中拓宽了武术的新内涵， 即强身健体的理念和各类健身术的诞生并渐进成为武术的主要功能；在与戏剧的结合中逐渐 接受了艺术的审美倾向。形成了以套路为主要演练形式的表演化倾向而获得广泛的社会认同 而沿袭发展。所以，中国武术被迫依附，融摄的发展过程不仅完成了对人体生理结构的认识 ，重要的