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旅游是现实的超越与人性的实现 　　生存论在国外又被叫做存在主义哲学、生存哲学等,是当代西方最有影响的哲学流派之一.一般认为克尔凯廓尔(Kierkegaard)、尼采(Nietzsche)和胡塞尔(Husserl)是存在主义的先驱,海德格尔(Heidegger)和雅斯贝尔斯(aspers)则是存在哲学的创 始 人 ,此 后 的 马 塞 尔(Marcel)、梅 洛 - 庞 蒂(Merleau-Ponty)、卡缪(Camus)、萨特(Sartre)和高兹(Gorz)等对于存在主义的发展具有巨大推动作用.国内哲学界则认为生存论哲学是对西方存在主义哲学、后现代主义哲学进行系统的理论反思后出现的一种哲学思潮--人们通常把存在主义哲学称作”危机哲学”,是对”资本主义世界中那种使人感到集体归于瓦解,只有求助于个人自身的社会危机”所做出的哲学应对,反映了西方社会全面危机时期人们心理上的紊乱以及人们对新的出路的寻求[1].因此,哲学生存论关注的重点是生存和发展的问题,体现了对”人的生存性发展”的哲学自觉[2].正是由于现代人类所面临的生存危机与发展极限,使得人们在生存与发展这两个方面都感受到了严峻威胁与挑战,这就要求从”合理性”的角度出发,自觉地在”人的生命存在的事实与人生的价值意义的统一”中考察人的生存问题[3].一般认为,现代生存论可以看作是对近代主客二分、人与世界彼此外在的认识论哲学的扬弃,它使人重返”世界之中”,”通过在具体生存境遇中的生命意识、生存感受来抉发生存意义,实现本真生存”,始终”维系于人的生存的生命向度,以人的生存的自我创生、自我确证、自我理解为其理论坐标和视界.”[4] 　　尽管作为一种活动方式的旅游伴随着人类的产生而出现,但是作为一种普遍社会现象的旅游则产生于近代.对于旅游本质和内涵的探讨,不同学科从各自的视角已经做了许多很有意义的探索,但时至今日对”旅游是什么”依然有一种”可以意会、难睹全貌”,似乎很熟悉,却又”说不清楚”的窘境[5].我们认为对于旅游的理解,很有必要从作为时代精华的哲学的层面上来把握.因此,我们需要返回到人(包括个体的人和作为整体的人类)自身的生存事实上,将旅游现象纳入哲学生存论的视域来做一番全景式的观照. 　　一、生存、人性与旅游 　　(一)存在与生存 　　存在是西方哲学中最基本的概念之一,是始基、本原,是宇宙世界和人类社会的根,也是从古到今人们终极的认识对象和价值追求的对象.然而,海德格尔却在《存在与时间》开篇就说存在这一问题”如今已久被遗忘了.”[6]他认为自柏拉图(Plato)、亚里士多德(Aristotle)以来的西方哲学家都没有正确理解存在,以至于被误用了2500年之久--错误就在于混淆了存在和存在者.据海德格尔考证存在是动词,表示事物自我显现的”在”起来的过程,而存在者是名词,表示实体事物的名称.他认为任何事物的存在状态都必须存在于事物的自我显示的”在”起来的过程中.因此,相较于存在者、存在更为基本和原始.西方哲学自柏拉图、亚里士多德,一直到黑格尔(Hegel)等哲学巨人都是在存在者的意义上讨论存在问题,尽管也从某一角度揭示了存在的意义,却忽视了关于存在的最根本或最本己的方面--对于存在意义的追问.要追问存在的意义必须有追问的能力,只有有意识的人才能担当起追问存在意义的重任,因此海德格尔把人规定为切入存在的入口. 　　生存是海德格尔哲学中用于表述作为追问存在意义、领会存在的人的存在,此处的人被他称为此在(dasein),而此在的存在方式就是”生存”(existenz).海德尔格认为一切存在者均有其存在,只有此在才关心其他存在者的存在,才可能成为存在问题的提出者、追问者和存在意义的揭示者.此在这种存在者具有两个重要特性:其一就是此在”这种存在的本质在于它去存在”[6]--其他存在者的本质已经存在着,而此在的本质则要靠自己的生存过程去产生出来,因此也可以说”此在的’本质’在于它的生存”[6];其二就是此在”这个存在者在其存在中对之有所作为的那个存在,总是我的存在”[6],也即”向来我属”的性质--也就是说,此在不同于其他存在者,它不是作为类属的存在,而是作为个人的存在,从总体上讲,此在就是这里那里生存着的个人.与传统从事实性出发定义人不同,海德尔格从可能性出发,认为人的本质就在于”它所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”,或者说它要超出自己趋向存在、去存在,因此海德格尔将此在从本质上规定为”超越”--超越就是在世界中存在[7].对于人来说,超越总是指向未来的,因此人总是向着未来而去存在.人的生存总是有所领悟的,生存领悟告诉我们,这个未来的目标相对于现存状态,总是趋向于更好的生存状态.因此,人的生存筹划,在现实生活世界中就表现为谋求更好生存,这种为了更好生存的谋求也就是对存在者存在的追问的逻