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“五四精神”中公民教育价值解读 　　时光飞逝，转眼间迎来了五四运动90周年纪念。五四运动开启了中国现代化的大幕，而“五四精神”经过近百年的历史积淀与抉择，到今天已形成了一种符合时代精神、与时俱进的文化传统而长盛不衰。在这特殊的日子里，我们拟从教育尤其是公民教育的角度来解读“五四精神”。 　　 　　一、“五四精神”的历史回顾与理论依据 　　 　　（一）“五四精神”的历史发展脉络 　　要解读“五四精神”，首先要了解“五四精神”的由来及何谓“五四精神”。 　　“五四精神”不是一蹴而就的，而是慢慢发展及至最后孕育而成的。谈“五四精神”，首先就要了解产生它的时代，脱离了这个背景，“五四精神”也就无从谈起。“五四精神”的形成与早期现代化思想的发展是分不开的。 　　20世纪早期的中国处于内部积弱、外伺强敌的境况之下，社会危机空前深重，向外寻求救亡图存之路已成必然。一批具备先进文化的有识之士为此不断地探索与努力。从初期生硬地向西方学习先进技术和社会制度，到后期的对人性解放的追求，这是“五四精神”发展的一条脉络，也是现代化思想发展的一个历程。 　　现代化思想的提出，应追溯到林则徐、魏源，他们是古老中国走向现代化的里程碑人物。继之而起的是洋务派，虽然该派在鸦片战争后转向“西艺非要，西政为要”，但总体而言，其思想仍局限在器物之变，处于“言技”的范畴。随着民族危机的进一步加深以及洋务运动的破产，现代化思想的发展上升到了对制度的关注与改造，这以戊戌变法为代表。同时，人们也逐渐认识到文化变革的重要性，严复的启蒙三民主义和梁启超的新民理论的提出，标志着中国的现代化思想从制度层面上升到了精神领域。 　　正是在前人基础上，五四时期陈独秀、胡适等人掀起了一场旨在输入西方的民主与科学精神，通过激进的文化革命来彻底改造中国旧文化的新文化运动，标志着现代化思想达到了高潮。陈独秀、李大钊、鲁迅等先进思想家们更是提出了人的现代化课题，认识到对国民性的改造，促进人的自主意识和权利意识的确立，才是现代化的本质所在。五四运动的爆发，???一定程度上正是现代化思想、“五四精神”成熟的体现。 　　（二）“五四精神”的理论依据 　　在当时的环境下，中国正经受着激进主义、保守主义和自由主义三大思潮的冲击，孕育了有中国特色的民族主义，最后形成并迸发出“五四精神”。 　　激进主义是一种希望通过革命和激烈手段实现目的的思想，五四运动的爆发，它功不可没。保守主义则在激进的社会形势中以更冷静的视角看待传统的思想文化，它对我国思想文化的民族性与继承性的重视丰富了“五四精神”的内涵，使之更趋于合理。自由主义在西方经过几百年的发展，具有以下四方面的内涵。（1）政治自由主义：反对绝对主义，争取个人的政治权利，争取宪政政府；（2）经济自由主义：其基石是私有财产、市场经济以及国家较少对经济干预和控制；（3）社会自由主义：关注社会正义，关注弱者的基本生存权利；（4）哲学自由主义：强调个人的价值与权利，坚持个人至上的观点。[1] 　　需要指出的是，尽管自由主义在当时的中国也有一定的发展，然而却因忽视中国的国情而始终未能在中国扎下根来。但这并不能得出当时的自由主义者或自由民族主义者毫无价值可言的结论，因为它对构建现代民族国家的探索以及对自由、民主等价值的追求、对人的独立与解放的诉求，不仅为当时社会的发展做出了一定的贡献，而且为我们今天如何构建和谐社会以及如何进行教育也提供了一定的参考。 　　我们今天对“五四精神”中的公民教育的价值的探求也正是以此为基础。 　　 　　二、“五四精神”中的公民教育价值解读 　　 　　（一）“五四精神” 　　什么是“五四精神”？笔者认为首先应明确这种精神是那个时代的精神――整个五四时期（从1915年陈独秀创办《新青年》杂志掀起新文化运动开始，又在新文化运动思想的影响下发展成为五四运动，并随着五四爱国运动的深入发展，马克思主义与中国工人运动相结合，促成了1921年中国共产党的成立这特定的6年时间，称为五四时期）中占主导地位的时代精神和民族精神。[2] 　　对于当时的“五四精神”而言，其核心为“爱国、进步、民主、科学”，这是毋庸置疑的。陈独秀曾在《新青年》的发刊词中寄希望于青年的觉醒，认为他们应当是“自主的而非奴隶的”“世界的而非锁国的”“进步的而非保守的”“进取的而非退隐的”“实利的而非虚文的”“科学的而非想象的”。[3] 　　经过近百年的沉淀，我们今天学习的“五四精神”，其核心价值一如既往，但是在方式与内容上却是有所取舍与侧重。进入21世纪以后，中国的现代性任务已经从救国救亡向国富民强、如何适应全球政治经济一体化转移。与此相应，我们学习“五四精神”的内容也应有一个新的诠释。 　　（二）“五四精神”中的公民教育价值 　　“五四精神”与今天