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学校文化在全球化文明视野下的改造 学校文化是变动不居的。它前进变化的动力既有世界文化与中国文化交融所带来的震荡效应，也来源于教育者在主观上积极适应外部文化环境的变化。因拒绝文化交流而封闭自我的学校决不能培养出能适应外部环境的学生。 当今世界，“经济全球化”的论断似乎不会受到太多质疑。 那么，支撑经济活动的法律法规、行为规范、礼仪教养等的全球化似乎也能说的过去，因此，文化的全球化如果不是一个结论，至少也是一种过程。如果我们培养的学生无法在毕业后在国内和国际两个场所游刃有余的工作与生活， 那么，学校文化的改造就是一个永远在路上的过程。学校文化改造的目标是造就更适应现代化社会的师生。他们能够把握现代社会积极向上的脉搏， 自觉抵御不良习气，以乐观向上的精神气质、勤学苦练的知识技能、健康富有活力的身体素质与世界上一切先进群体进行交流，取得共鸣。 　　一、校园文化：科学与人文的并重。 　　上世纪 70 年代出生的人们都会对学生时代的一句话耳熟能详：“学好数理化，走遍天下都不怕”.中国如今成为“世界工厂”更是承科技之功。在巨大的物质利益面前，人们对科学与人文的喜好发生了倾斜。 这是由于发展中国家首先要在国民生产总值 （GDP）上追赶发达国家所必须做出的选择。 时至今日，中国国力已跃居世界第二。 学校教育在崇尚科技的同时，也该更多关注人文。为什么呢？因为在现代社会，科技理性已使人类彻底丧失了对外界的原始感知。 尼尔。波兹曼在他着名的 《技术垄断---文明向技术投降》一书中指出：“任何一种工具都存在观念上的偏见，都会1事物，强化某种特定的感官、技能或态度。” 　　科技作为最强大的工具，对人性的完整性、认知的全面性的损害一定相当大！ 　　解决科技理性压迫人的思想武器在哪里呢？让我们回头审视中国传统文化的精髓。中国传统文化有很深的人文关怀，它提倡人与自然的和谐相处，追求的是一种田园牧歌式的生活理想。古人在这优美的田园生活里过着“日出而作，日落而歇”简单纯朴的生活。 　　那是的人们还重视个人价值，甚至把自己放到和天地同等重要的地位，在《周易》里提出了天、地、人三者和谐相处的“三才”观念。陶渊明“采菊东篱下、悠然现南山”的生活方式与受人羡慕的现代英国乡村生活又有何异！ 精于中国文化研究的学者林语堂先生曾说过“（国人注重）生活、大自然和文化的享受……过着一种比较接近大自然和儿童时代的生活， 在这种生活里，本能和情感得以自由行动。 ” 　　中国文化历经 5000年的发展而没有中断，未尝不与这种文明的特质紧密相连。因此，校园里如何开展人文教育，首要的就是要复兴中国的传统文化教育。校园人文环境也要在情境上、行为上体现中国传统文化关怀人生、乐观旷达、天人合一的优秀遗产，这对于一些学业水平高的学校来说尤为必要，丰富的人文环境会像山泉一样滋润学子们的心灵。 　　那么，校园文化建设是不是抓人文就不需要抓科学了呢？ 科技与人文之所以需要“并重”,还是根源于中国文化的特性。中国文化在具有深厚人文精神的同时也具有排斥科学的一面。林语堂先生是这样总结中国文化的特色的：“它有光辉灿烂的艺术，也有微不足道的科学，有博大的常识，也有幼稚的逻辑，有精雅温柔的关于人生的闲谈，却没有学者风味的哲学。 ” 　　在近代科技革命的冲击下，中国文化在科学、逻辑、理性方面的“跛腿”日益激起了忧患之士的反思。这种文化特性甚至影响了我国学校教育兴办百年以来的教育质量。田园生活的理想与学校教育的规范性和纪律性产生了几乎很难调和的矛盾。 无论是在城市还是乡村，一向过着无忧无虑生活的孩子一旦走进课堂就不能适应，这也是厌学现象的滥觞。因此，学校文化同样要加强科学氛围的营造。通过丰富多彩的形式让学生了解一部人类社会发展史实际上同时是一部科技影响人类生活史。科技化的校园文化环境营造对于学生学业水平一般的学校而言更有其现实意义，因为它能够激发学生爱科学、学科学的积极性，进而提高学业水平。 　　二、交往文化：文明和平等的交融。 　　师生的交往活动是进行智育、德育、群育的载体。没有活生生的师生交往，教育活动就失去了血肉。 直面当前师生交往的现状，我们发现无论是教师还是学生都会有不同程度的困惑。 即“我该以什么样的态度和对方交往”? 是师生？ 还是朋友？ 是严词指正还是放任自流？ 他们总是在自尊和高傲、谦卑与委曲求全之间摇摆。 　　儒家文化其实已经给师生交往定下了严肃的基调。 它强调的是站在学生角度而言的“尊师”,只解决了在师生交往过程中学生对老师的态度问题。但对于老师对学生的态度，则没有明确规定。实际是，儒家文化在演变过程中给予了老师很多特权，赋予他们一种不需论证的道德制高点和优越感。这种民族文化背景对现代学校里师生交往的有效性造成了一定的损害。 　　教师是由“天地君亲师”所构成的“礼教”体系中的重要一环，这一体系